Depuis peu, une nouvelle fonctionnalité YouTube permet le doublage automatique pour les nouvelles vidéos.
Nous avons contacté James Trimm pour qu’il l’étende aux vidéos passées également.
En attendant, vous pouvez déjà voir 4 de ses vidéos en français.
Rendez-vous sur https://www.youtube.com/@RabbiTrimm/videos
Traduit de James Scott Trimm
Matthieu 9:14-17 est un passage très mal compris.
Je m’en prendrai ici au Jewish New Testament Commentary de David Stern sur Mat. 9:16 et 9:17.
Sur ce point, David Stern a tout faux !
Son identification du « vieux manteau » au « judaïsme » et du « tissu non rétréci » à la « foi messianique » n’a absolument aucun fondement dans le texte. Il s’agit simplement d’un écho de l’eiségèse extrêmement inexacte faite par les chrétiens adeptes de la théologie du remplacement.
Il en va de même pour son identification
« vin nouveau » = « foi messianique » et
« vieilles outres » = « judaïsme traditionnel » au verset 17.
Stern a fait de son mieux pour adapter l’eiségèse des commentateurs chrétiens de la théologie du remplacement à sa théologie (et cela ne fonctionne pas).
C’est inutile. Le texte ici n’a rien à voir avec cette eiségèse.
Appliquons la septième règle d’Hillel et lisons le texte dans son contexte :
Les talmidim de Yochanan vinrent à lui en disant,
Pourquoi les pharisiens et nous-mêmes jeûnons souvent, alors que tes talmidim ne jeûnent pas ?
(9:14)
Voilà qui établit le sujet. Le sujet n’est pas le judaïsme contre la foi messianique,
ou le judaïsme contre le christianisme. Le sujet est de savoir pourquoi les talmidim de Yeshoua ne jeûnent pas.
Et Yeshoua leur dit :
Les enfants de la chambre nuptiale peuvent-ils se lamenter,
tant que l’époux est avec eux ?
Mais les jours viendront où l’époux leur sera enlevé,
et alors ils jeûneront.
Personne ne met une pièce d’étoffe neuve sur un vieux vêtement,
car ce qu’on y met pour le remplir enlève de la valeur au vêtement,
et la déchirure s’aggrave.
On ne met pas non plus de vin nouveau dans de vieilles outres ;
sinon les outres éclatent, et le vin s’écoule,
et les outres périssent.
mais on met du vin nouveau dans des outres neuves, et les deux se conservent.
Remarquez le parallélisme poétique.
Remarquez qu’il y a trois séries de lignes et que chacune commence par un
par une déclaration parallèle :
Les enfants de la chambre nuptiale peuvent-ils se lamenter,
tant que l’époux est avec eux ?…
Personne ne met une pièce d’étoffe neuve sur un vieil habit,…
On ne met pas non plus du vin nouveau dans de vieilles outres…
Yeshoua répond à la question qui lui a été posée : « Pourquoi tes talmidim ne jeûnent-ils pas ? ».
Il répond qu’ils ne le font pas parce que l’époux est encore avec eux, mais qu’ils jeûneront plus tard quand il sera parti.
Yeshoua ne dit pas que le jeûne (une observance de la Torah) a été aboli, au contraire il indique qu’il sera temps de jeûner quand il sera parti.
Il donne ensuite deux illustrations de choses qui sont inappropriées mais qui deviennent appropriées plus tard.
L’identification est donc la suivante :
vêtement neuf = vin nouveau = jeûne
vieux vêtement = vieille outre = le Messie présent avec nous
L’identification du Messie à une outre est également conforme à une allégorie similaire trouvée dans la Mishna (m.Avot 4:20) dans laquelle un enseignant de la Torah est comparé à une outre :
…Celui qui apprend des enfants – à quoi ressemble-t-il ?
à celui qui mange des raisins aigres et boit du vin nouveau.
Et celui qui apprend des vieillards, à quoi ressemble-t-il ?
à celui qui mange des raisins mûrs et boit du vin vieux.
On peut avoir une outre neuve pleine de vin vieux,
et une vieille outre qui ne contient même pas de vin nouveau.
Or, Yeshoua affirmait que son enseignement était plus ancien que lui-même (Jean 7:16). Cela rejoint la comparaison traditionnelle d’un enseignant à une outre et de son enseignement à du vin. L’enseignement de Yeshoua était ici avec nous pendant qu’il était ici et ce n’était donc pas le moment de jeûner, mais de boire le vin et de se réjouir.
En fait, l’enseignement de Yeshoua indique que ses talmidim jeûneront (une observance de la loi juive) après son départ.
Nous vous encourageons à visiter le site (anglophone) de James Scott Trimm et à le soutenir dans son ministère.
Traduit de James Scott Trimm
Rabbi Tzvi Nassi (Hirsch Prinz) est né à Breslau, en Silésie, le 11 août 1800. Il était le fils d’un rabbin et le plus jeune de six enfants. Orphelin à l’âge de quatorze ans, il suit les traces de son père et devient rabbin. En 1824, il publie Predigten fur fromme Israeliten («Sermons pour Israélites pieux»).
Au cours de ces premières années, le rabbin Nassi parvient à la conclusion que Yeshoua était en fait le Messie juif du judaïsme et, à l’âge de vingt-cinq ans environ, il commence à présenter à ses fidèles des lectures du « Nouveau Testament ». Le rabbin Nassi avait espéré établir au sein de la communauté juive une synagogue de juifs croyant en Yeshoua en tant que Messie. Au lieu de cela, il fut exclu de la communauté juive, sous prétexte qu’il avait perdu la raison. (Ces dernières années, des anti-missionnaires ont affirmé qu’il n’y avait aucune preuve que Nassi ait été rabbin, que c’était une invention récente des juifs messianiques, mais en fait la nécrologie publiée peu après sa mort fait état de son passé de rabbin).
N’ayant pas réussi à restaurer une communauté de croyants en Yeshoua en tant que Messie au sein du judaïsme, le rabbin Nassi rejoint finalement une église chrétienne et entre dans le ministère, sous le nom de Christian William Henry Pauli. Malgré cela, Nassi n’a jamais vraiment abandonné sa judéité et a continué à se plonger dans l’étude des Targoums, des Talmuds, des Midrashim, du Sefer Yetzirah, du Bahir, du Zohar et des commentaires rabbiniques.
Plus tard, il vint en Angleterre, fut pendant un certain temps étudiant à l’université de Cambridge et bénéficia de l’amitié du révérend Charles Simeon. Alors qu’il était à Cambridge, il reçut une invitation de la part d’amis d’Oxford. Il accepta cette invitation et, à son arrivée dans cette université, il fut nommé maître de conférences en hébreu. Il occupa ce poste pendant treize ans. Un grand nombre d’étudiants de premier cycle suivaient également ses cours particuliers pour l’étude de la langue hébraïque. À cette époque, il publia une grammaire hébraïque, « Analecta Hebraica », qui devint très connue et très utilisée par les étudiants en hébreu.
En 1863, le rabbin Nassi fait sensation en publiant son œuvre monumentale intitulée « Le grand mystère ou comment trois peuvent-ils être un ? », qui utilise le Zohar et d’autres sources rabbiniques pour explorer la vérité de la divinité du Messie et les trois piliers de la divinité d’un point de vue purement juif. Le titre est tiré du passage suivant du Zohar :
Comment peuvent-ils (les trois) être Un ?
Sont-ils vraiment un parce que nous les appelons un ?
La question de savoir comment trois peuvent être un ne peut être résolue que par la révélation du Saint-Esprit.
(Zohar 2:43)
Un livre qui a été transmis et étudié secrètement par les juifs orthodoxes pendant des générations.
J’ai découvert l’étonnant traité du rabbin Nassi vers 1988, à une époque où je me débattais moi-même avec les mêmes questions que celles abordées dans ce petit livre. À l’époque, j’étudiais sous la direction de mon mentor, le rabbin Moyal, un rabbin orthodoxe d’Israël, qui était lui-même devenu un croyant du Messie. Il m’a donné un exemplaire de ce petit livre qui avait été réimprimé en Israël en 1970 et 1974. J’ai été stupéfait par ce que j’ai appris dans un si court ouvrage.
En mai 1874, le rabbin Nassi se retira à Luton, dans le Bedfordshire, où il mourut le 4 mai. Il était l’auteur de plusieurs ouvrages : « Sermons pour Israélites pieux », « Le Grand Mystère » et une traduction du Targoum araméen d’Esaïe. Au cours de sa dernière maladie, il aurait été entendu en train de discuter avec « mon Sauveur », comme il appelait Yeshoua, comme s’il était visiblement présent à ses côtés. Ses dernières paroles furent : « Mon Sauveur est proche ».
Alors que le monde chrétien le connut sous le nom de Révérend Christian William Henry Pauli, je me souviendrai toujours de lui comme du Rabbin Tzvi Nassi.
Traduit de James Scott Trimm
L’un des sujets les plus mal compris dans le christianisme et même dans le judaïsme messianique est celui de la « nouvelle alliance ». Beaucoup de membres du judaïsme messianique appellent les livres du soi-disant « Nouveau Testament » « Brit Chadashah » (Nouvelle Alliance), ce qui contribue à cette erreur.
La compilation des livres écrits par les émissaires de Yeshoua a été appelée « Nouveau Testament » par les chrétiens, mais cette collection de livres n’est en aucun cas ce que les Écritures appellent la « Nouvelle Alliance » (« Testament » et « Alliance » sont le même mot dans les langues bibliques). Non seulement cela empêche de comprendre réellement ce qu’est la « Nouvelle Alliance » dans les Écritures, mais cela s’inscrit dans une théologie qui identifie le Tanakh à l’« Ancien Testament » ou à l’« Ancienne Alliance », reléguant ainsi le Tanakh à l’insignifiance. Un meilleur nom pour la compilation de livres connue sous le nom de « Nouveau Testament » est « Ketouvim Netzarim » (Écrits des Nazaréens).
Qu’est-ce que la « nouvelle alliance » et comment était-elle comprise par les premiers disciples juifs de Yeshoua, le Messie juif du judaïsme ? Pour répondre à cette question, nous devons examiner 4 sources d’information:
1. Qu’est-il dit de la « nouvelle alliance » dans le Tanakh ?
2. Que dit-on de la « nouvelle alliance » dans les Ketouvim Netzarim ?
3. Comment les Esséniens comprenaient-ils la « nouvelle alliance » dans les manuscrits de la mer Morte ?
4. Comment les commentateurs rabbiniques comprennent-ils la nouvelle alliance ?
Comment les commentateurs rabbiniques comprennent la nouvelle alliance (partie 4)
La littérature rabbinique ancienne parle très peu de la « nouvelle alliance ». Le Targoum de Jérémie 31:30 (31:31) n’est qu’un rendu littéral araméen de l’hébreu. Le Talmud, le Midrash Rabbah et le Zohar ne mentionnent pas la « nouvelle alliance ». Toutefois, les commentateurs juifs classiques nous livrent quelques réflexions très intéressantes.
Parlant de l’alliance à Moab (Deut. 28:69 (29:1)), Rashi écrit à propos des mots « en plus de l’alliance » qu’ils font référence aux « malédictions du Lévitique (26:14-39), qui ont été proclamées sur le Sinaï ». Cela nous rappelle le contraste établi par Paul entre la « lettre de la Torah » et « l’esprit de la Torah » en relation avec la « nouvelle alliance » (2Cor. 3:4-18).
RAMBAN (dans son commentaire du Deutéronome 30:6) fait un commentaire très perspicace. Un commentaire qui aurait presque pu être écrit par un nazaréen :
Et YHWH ton Elohim circoncira ton cœur (Deutéronome 30:6) C’est ce que les rabbins ont dit : « Si quelqu’un vient se purifier, on l’assiste » [d’en haut]. Le verset vous assure que vous reviendrez à Lui de tout votre cœur et qu’Il vous aidera.
Le sujet suivant est très évident dans les Écritures : Depuis la création, l’homme a le pouvoir de faire ce qu’il veut, d’être juste ou méchant. Ce [libre arbitre] s’applique également à toute la période de la Torah, afin que les gens puissent acquérir des mérites en choisissant le bien et des punitions en préférant le mal. Mais aux jours du Messie, le choix de leur bien [authentique] sera naturel ; le cœur ne désirera pas l’impropre et il n’en aura aucune envie. Telle est la « circoncision » dont il est question ici, car la convoitise et le désir sont le « prépuce » du cœur, et la circoncision du cœur signifie qu’il ne convoitera pas et ne désirera pas le mal.
L’homme redeviendra alors ce qu’il était avant le péché d’Adam, lorsque, par nature, il faisait ce qu’il fallait faire, et qu’il n’y avait pas de désirs contradictoires dans sa volonté, comme je l’ai expliqué dans le Seder Bereshit ( Gen. 2:9).
C’est ce que l’Écriture déclare dans [le livre de] Jérémie 31:30 : « Voici venir des jours, dit YHWH, où je conclurai une nouvelle alliance avec la maison d’Israël et avec la maison de Juda, non pas selon l’alliance que j’ai conclue avec leurs pères… etc. Voici l’alliance que je conclurai avec la maison d’Israël après ces jours-là, dit l’Éternel : je mettrai ma loi au dedans d’eux, et je l’écrirai dans leur cœur.
Il s’agit d’une référence à l’annulation du mauvais instinct (yetzer ra) et à l’accomplissement naturel par le cœur de sa fonction propre. Ils n’enseigneront plus à chacun son prochain et à chacun son frère en disant : « Connaissez YHWH, car tous me connaîtront, depuis le plus petit jusqu’au plus grand ».
Or, on sait que l’imagination du cœur de l’homme est mauvaise dès sa jeunesse et qu’il est nécessaire de l’instruire, mais à ce moment-là, il ne sera plus nécessaire de l’instruire [pour éviter le mal] car son mauvais instinct (yetzer ra) sera alors complètement aboli. C’est ce que déclare Ezéchiel : « Je vous donnerai un cœur nouveau, je mettrai en vous un esprit nouveau, et je vous ferai marcher selon mes lois ». « (Ezéchiel 36:26)
Le cœur nouveau fait allusion à la nature de l’homme, et l’esprit [nouveau] au désir et à la volonté. C’est ce que nos rabbins ont dit : « Les années approchent, et vous direz : Je n’y prends pas plaisir ; ce sont les jours du Messie, car ils n’offriront d’occasions ni de mérites ni de profits : En effet, aux jours du Messie, il n’y aura pas de désir [mauvais] chez l’homme, mais il accomplira naturellement les actes appropriés et, par conséquent, il n’y aura ni mérite ni culpabilité, car le mérite et la culpabilité dépendent du désir.
Ici, RAMBAN associe la Nouvelle Alliance aux « jours du Messie » et à un processus de dépassement du Yetzer Ra (mauvais penchant) et à un retour de l’homme à « ce qu’il était avant le péché d’Adam ». Cela correspond bien à la déclaration de Yeshoua concernant le vin qui représente le sang de la « nouvelle alliance » :
Mais je vous le dis, je ne boirai plus désormais de ce fruit de la vigne, jusqu’au jour où je le boirai nouveau avec vous dans le Royaume de mon Père. (Matthieu 26:29)
Ce processus ne sera pas achevé avant le retour du Messie et l’accomplissement des paroles de Jérémie concernant la nouvelle alliance :
On n’enseignera plus à chacun son prochain et à chacun son frère, en disant : Connaissez YHWH ; car tous me connaîtront, depuis le plus petit jusqu’au plus grand, dit YHWH… (Jér. 31:33(34)).
Et comme le conclut RAMBAN :
il n’y aura pas de [mauvais] désir chez l’homme, mais il accomplira naturellement les actes appropriés et, par conséquent, il n’y aura ni mérite ni culpabilité, car le mérite et la culpabilité dépendent du désir ».
Conclusion
La soi-disante « nouvelle alliance » n’est pas constituée des livres connus sous le nom de « Nouveau Testament » (qu’il vaudrait mieux appeler Ketouvim Netzarim, les écrits des nazaréens) et n’est pas non plus une toute nouvelle alliance chrétienne. La nouvelle alliance est en fait une « alliance renouvelée » identifiable à l’alliance de Moab. À l’époque du Second Temple, les Esséniens avaient une cérémonie rappelant celle de Yom Kippour, au cours de laquelle ils affirmaient leur engagement renouvelé à l’égard de la Torah de YHWH. Yeshoua nous a enseigné que son sang, symbolisé par le vin de la Pâque (et le sang de l’agneau de la Pâque) était le sang de cette alliance renouvelée. Nous pouvons être initiés à cette alliance dans le présent, mais il s’agit d’un processus qui s’achèvera au retour du Messie, lorsqu’il boira la coupe avec nous dans le Royaume messianique.
Nous remercions James Trimm pour son œuvre de restauration nazaréenne, et vous invitons à visiter son site anglophone www.nazarenespace.com et à le soutenir dans son œuvre.
Nétivot Olam 