Les Nazaréens et la loi orale (7)

Vers la partie 6

Il y a une histoire intéressante dans le Talmud qui fait une remarque profonde sur la loi orale :

Nos rabbins ont enseigné : Un païen vint un jour devant Shammai et lui demanda : « Combien de Torahs as-tu ? » « Deux », répondit-il : « la Torah écrite et la Torah orale ». Je te crois en ce qui concerne la Torah écrite, mais pas en ce qui concerne la Torah orale ; fais de moi un prosélyte à condition que tu m’enseignes la Torah écrite [uniquement]. [Mais il le gronda et le repoussa avec colère. Lorsqu’il se présenta devant Hillel, celui-ci l’accepta comme prosélyte. Le premier jour, il lui enseigna le Alef, le beth, le gimmel, le daleth ; le lendemain, il les lui enseigna à l’envers. « Mais hier, tu ne me les as pas enseignés ainsi », protesta-t-il. « Ne dois-tu donc pas te fier à moi ? Alors, compte sur moi aussi en ce qui concerne la Torah orale ».

(b.Shabbat 31a)

La morale de l’histoire est que les mêmes ancêtres qui nous ont transmis la Torah écrite, nous ont également transmis la Torah orale avec elle. Quelle logique y a-t-il à accepter comme vérité la Torah écrite qu’ils nous ont transmise, tout en rejetant la loi orale transmise par ces mêmes ancêtres ?

En tant que Nazaréens, nous ne croyons pas que les rabbins du judaïsme pharisien/rabbinique aient eu le pouvoir de lier et de délier après le premier siècle, peut-être même pas avant le premier siècle. Ainsi, nous ne devrions pas simplement accepter ces décisions, mais d’un autre côté, nous ne devrions pas les rejeter d’emblée. Dans de nombreux cas, le Talmud ou les Midrashim halakhiques connexes présentent la logique qui a conduit à la prise de ces décisions. Nous devrions examiner ces lignes logiques pour déterminer si les décisions étaient valides et saines.

Par exemple, j’ai entendu un rabbin messianique critiquer le Talmud et prétendre que les rabbins avaient ajouté trente-neuf règles au simple commandement de ne pas travailler le jour du sabbat. En fait, les trente-neuf catégories (données dans m.Shabbat 7:2) sont tirées du texte de la Torah. Dans la Torah, les instructions concernant la construction du Tabernacle sont interrompues par une réaffirmation du commandement de ne pas travailler le jour du Shabbat (Ex 31,12-17). Le lien entre cette section de l’Exode et le matériel environnant semble être le mot « travail » (Ex 31,14) et « ouvrage » (Ex 31,3) (même mot en hébreu). Ainsi, le commandement de ne pas « travailler » le jour du sabbat (Ex 31, 14) est réitéré comme un rappel de s’abstenir de l' »ouvrage » du tabernacle mentionné en Ex 31, 3. C’est pourquoi le terme « travail » dans le commandement de ne pas travailler le jour du sabbat peut être élaboré et défini par les trente-neuf catégories d' »ouvrages » impliqués dans la construction du Tabernacle.

En tant que nazaréens, nous ne devrions pas rejeter d’emblée le matériel du Talmud, nous devrions chercher à le comprendre. Ensuite, nous devrions « manger la datte et recracher le noyeau ». La même approche devrait être adoptée pour les manuscrits de la mer Morte.

Les nazaréens ne doivent pas être des sadducéens des temps modernes.

Nous remercions James Trimm pour son œuvre de restauration nazaréenne, et vous invitons à visiter son site anglophone www.nazarenespace.com et à le soutenir dans son œuvre.

Les Nazaréens et la loi orale (6)

Vers la partie 5

Il nous est conservé cinq fragments d’un ancien Commentaire nazaréen sur Esaïe dans lequel l’écrivain nazaréen du quatrième siècle indique clairement que les nazaréens du quatrième siècle ne « suivaient pas la Halakha rabbinique pharisienne. » Ce qui suit est tiré du commentaire nazaréen sur Ésaïe 8:14 :

« Et il sera pour un sanctuaire, mais pour une pierre d’achoppement et un rocher de scandale pour les deux maisons d’Israël¦ ».

Les nazaréens voient les deux maisons comme les deux maisons de Shammaï et Hillel, d’où sont issus les scribes et les pharisiens. [Les pharisiens] ont dispersé et souillé les préceptes de la Torah par des traditions et la mishna. Et ces deux maisons n’ont pas accepté le Sauveur.

Le commentaire nazaréen sur Ésaïe 8:20-21 dit :

Les Scribes et les Pharisiens vous disent de les écouter.

Répondez-leur ainsi :

« Il n’y a rien d’étrange à ce que vous suiviez vos traditions, puisque chaque tribu

consulte ses propres idoles. Nous ne devons donc pas consulter vos

[sages] morts au sujet de celui qui est vivant. »

Il est donc clair que les Nazaréens originels ne « suivaient pas la Halakha rabbinique pharisienne ».

Revenons au sujet de la loi orale en général. Dans les Actes 23:6, Paul déclare : « Je suis pharisien ». Les pharisiens croyaient aux traditions transmises par leurs ancêtres. Comme l’écrit Josèphe :

…les Pharisiens ont transmis au peuple un grand nombre

d’observances par succession de leurs pères,

qui ne sont pas écrites dans la loi de Moïse ; …

(Josèphe ; Ant. 13:10:6)

Concernant son passé de pharisien, Paul dit :

Et j’ai progressé dans le judaïsme au-delà de beaucoup de mes contemporains dans ma propre nation, étant plus zélé pour la tradition de mes pères.

(Gal. 1:14)

Remarquez que dans Actes 28:17 Paul insiste :

Je n’ai rien fait contre notre peuple ou les coutumes de nos pères.

(Actes 28:17)

Paul écrit aux Thessaloniciens au sujet de ces « traditions » :

« C’est pourquoi, frères, tenez bon et conservez les traditions qui vous ont été enseignées…

retirez-vous de tout frère qui marche dans le désordre et non selon les traditions qu’il a reçues de nous. »

(2Thés. 2:15 ; 3:6)

Paul a même fait usage de ces « traditions » orales dans ses écrits. Paul dit « …ils ont bu au rocher spirituel qui les suivait, et ce rocher était le Messie. » (1Cor. 10:4). La Torah rapporte plus d’une occasion où Moshé (Moïse) a fait jaillir de l’eau d’un rocher (Ex. 16:4-35 ; 17:1-9 ; Nom. 20:1-13 ; 16-20). Selon la tradition rabbinique, le rocher les a en fait suivis. Le Talmud dit que c’était « un puits mobile » (b.Shabbat 35a) et l’appelle « le puits de Myriam » (b.Ta’anit 9a). Rachi commente b.Ta’anit 9a en disant que le rocher « a roulé et est parti avec Israël, et c’est le rocher que Moshé a frappé ». La tradition du rocher en mouvement connu sous le nom de « puits de Miriam » se retrouve également dans B’midbar Parashat Choukkat. La déclaration de Paul selon laquelle le rocher « les suivait » témoigne du fait qu’il acceptait cette tradition orale comme étant factuelle.

L’écrivain nazaréen du deuxième siècle, Gish’fa (Heggissipe), a utilisé dans ses écrits ces traditions orales. Eusèbe parle de lui :

Et il cite quelques passages de l’Évangile selon les Hébreux et du Syriaque, et quelques détails de la langue hébraïque, montrant qu’il était … des Hébreux, et il mentionne d’autres sujets comme étant tirés de la tradition orale des Juifs ».

(Eccl. Hist. 4:22)

Vers la partie 7

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Les Nazaréens et la loi orale (5)

Vers la partie 4

Nous savons d’après Nombres 11:16-17 que les Anciens doivent avoir l’Esprit d’Elohim sur eux, mais puisque les hypocrites ne peuvent pas recevoir la présence de la Shekhinah, ils ne peuvent pas êtres des Anciens valables.

Job dit : « la congrégation des hypocrites sera désolée » (Job. 15:34).

Ainsi, Yeshoua a pris les clés des Pharisiens et les a données à Kefa et à ses Talmidim :

Cette clé est l’autorité halakhique. Yeshoua a reconnu que les Pharisiens détenaient cette autorité halakhique mais il nous dit aussi qu’ils l’avaient perdue en rejetant l’offre du Royaume et en refusant d’utiliser la clé pour aider le Messie à ouvrir le Royaume messianique.

Le Messie lui-même avait également la clé de David (Ap. 3:7). Dans Mt. 16:18-19, Yeshoua dit qu’il donnerait « les clés du Royaume » à Kefa et à ses étudiants :

Et moi, je te dis aussi que tu es Kefa,
Et sur cette pierre, je bâtirai mon assemblée,
et les portes du séjour des morts ne prévaudront pas contre elle.
Et je te donnerai les clés du Royaume des Cieux,
et ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux.
et tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans le ciel.

Ce passage est mieux compris lorsqu’il est comparé à Mt. 18:15-20. Ce passage traite de la loi des témoins (Mt. 18:16 = Dt. 19:15) et fait référence à une « assemblée » (Mt. 18:17) qui a le pouvoir de « lier » et de « délier » (Mt. 18:18) tout comme Mt. 16:18-19. Puisque Mt. 18:16 cite Dt. 19:15, il est clair que l' »assemblée » en Mt. 18:17 (et aussi Mt. 16:18) est « les prêtres et les juges qui servent en ces jours-là » en Dt. 19:17. Cela est également clair parce que cette « assemblée » a le pouvoir de « lier » et de « délier ». Il s’agit de deux idiomes sémitiques utilisés dans la littérature rabbinique comme termes techniques se référant à l’autorité halakhique. Lier » signifie « interdire » une activité et « délier » signifie autoriser une activité (comme dans j.Ber. 5b ; 6c ; j.San. 28a ; b.Ab. Zar. 37a ; b.Ned. 62a ; b.Yeb. 106a ; b.Bets. 2b ; 22a ; b.Ber. 35a ; b.Hag. 3b). Ainsi, en Matthieu 16,18-19 et 18,18, Yeshoua a donné à ses élèves l’autorité halakhique que nous les voyons utiliser en Actes 15.

Aujourd’hui, en tant que nazaréens restaurés, nous devons également avoir notre propre autorité halakhique unique, distincte de celle du judaïsme rabbinique. En tant que « fils de la lumière », nous ne pouvons pas être mis sous le joug halakhique des incroyants. Si nous ne pouvons pas être mis sous le joug halakhique des incroyants (judaïsme rabbinique), nous devons « sortir du milieu d’eux et nous séparer » (2Cor. 6:14-18 & Es. 52:11) car nous devons nous-mêmes établir des tribunaux (Dt. 16:18).

Nous ne pouvons pas nous tourner vers la « sagesse » des rabbins et des sages « rabbiniques pharisiens » des deux mille dernières années et simplement « accepter toute la Halakha rabbinique, sauf lorsque Machia’h et Ses Talmidim proposent clairement et définitivement une autre position de Halakha », car le Tanakh nous met en garde :

Comment pouvez-vous dire : « Nous sommes sages, et la Torah de YHWH est avec nous » ?

Regardez, la fausse plume du scribe travaille certainement le mensonge.

Les sages sont honteux, ils sont consternés et pris.

Voici qu’ils ont rejeté la Parole de YHWH ;

Quelle sagesse ont-ils donc ?

(Jér. 8:8-9)

Les sages et rabbins incrédules du judaïsme « rabbinique pharisien » prétendent qu’ils « sont sages » et que « la Torah de l’Éternel est avec nous ». Mais ils ont « rejeté la Parole de YHWH » (c’est-à-dire Yeshoua le Messie ; voir Jn. 1:1, 14 ; Apoc. 19:13) Alors quelle sagesse ont-ils ?

Vers la partie 6

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