Traduit de James Scott Trimm

Rabbi Yehiel Tzvi Lichtenstein-Herschensohn ne doit pas être confondu avec Rabbi Isaac Lichtenstein (un autre rabbin du 19ème siècle qui a accepté Yeshoua comme Messie dans un contexte juif pratiquant la Torah).

Rabbi Yehiel Tzvi Lichtenstein-Herschensohn était un rabbin juif hassidique du XIXe siècle qui est arrivé à la conclusion que Yeshoua était le Messie juif du judaïsme. Sa tentative de restaurer une communauté de croyants pratiquant la Torah et croyant en Yeshoua en tant que Messie a échoué, mais il a écrit de nombreux livres élucidant le soi-disant Nouveau Testament d’un point de vue juif. Son petit groupe d’étudiants l’appelait « Rebbe ».

Lichtenstein est né en 1831 dans une famille juive hassidique vivant à Iasi, en Roumanie, capitale de la Moldavie. Au cours de ses dernières années de yeshiva, à l’âge de dix-neuf ans, Lichtenstein a commencé à étudier secrètement un Nouveau Testament qu’il avait trouvé.

En étudiant ce livre, il a été stupéfait de constater que ces écrits présentaient de nombreuses similitudes avec les Talmuds, les Midrashim, les Zohars et d’autres ouvrages rabbiniques et hassidiques qu’il étudiait à la yeshiva. Lichtenstein en conclut que le « Nouveau Testament » était la pièce manquante du puzzle. Il y voit un livre entièrement juif et comprend que Yeshoua est le Messie juif du judaïsme. En étudiant le soi-disant « Nouveau Testament », Lichtenstein a constaté que le christianisme avait profondément mal compris ses enseignements. Il était clair pour lui que Yeshoua et ses premiers disciples avaient tous fait partie d’une secte du judaïsme pratiquant la Torah.

Après cinq années d’études, Lichtenstein et sa havourah de juifs orthodoxes se sont rendus à une rivière et se sont immergés dans le Messie Yeshoua. Lichtenstein rêvait de restaurer la communauté de cette secte originelle du judaïsme composée des premiers disciples de Yeshoua.

Lichtenstein passa ses premières années en tant que rabbin itinérant dans les shtetls de Bessarabie. Il était connu parmi les hassidim comme un faiseur de miracles. Cependant, il connaissait les conseils du Talmud concernant la confiance dans les miracles :

Il ne faut jamais se mettre dans une situation dangereuse et dire : « Un miracle me sauvera »,
Un miracle me sauvera ». Il se peut que le miracle ne se produise pas.
Et même si un miracle se produit, les mérites de la personne sont réduits ».
(b.Shabbat 32a)

Lichtenstein avait une femme et une famille à charge et estimait qu’il ne devait pas s’en remettre aux miracles ; il décida donc de devenir commerçant. Malheureusement, sa femme meurt quelques années après leur mariage. Bien qu’il ait décidé de gagner sa vie en tant que commerçant, c’est la Torah qui le passionne.

Lichtenstein souhaitait démontrer la nature intrinsèquement juive de Yeshoua et de ses enseignements. Il rédige un commentaire sur les livres des prophètes qui réunit les concepts mystiques du judaïsme hassidique et les enseignements de ce que l’on appelle le « Nouveau Testament ».

Le résultat fut le Limudei haNeviim (Les enseignements des prophètes) (jamais encore traduit en anglais). Il l’a publié lui-même en 1868, mais son approche juive hassidique l’a rendu peu attrayant pour les sociétés missionnaires chrétiennes juives. Les missionnaires juifs chrétiens ne partageaient pas l’amour de Lichtenstein pour le judaïsme. Ils n’avaient aucun intérêt pour un juif qui acceptait Yeshoua comme le Messie juif du judaïsme et qui continuait à pratiquer le judaïsme hassidique.

Néanmoins, au début des années 1870, Lichtenstein s’engagea dans de brèves tentatives de collaboration avec des organisations missionnaires juives, mais toutes ces tentatives furent de courte durée et échouèrent, car Lichtenstein était comme une cheville ronde que l’on poussait dans un trou carré.

À peu près à la même époque, l’ouvrage antimissionnaire Hizzuk Emunah (La foi fortifiée) du karaïte Isaac Troki circulait largement. Curieusement, ce livre karaïte était devenu le manuel que les rabbins étudiaient pour réfuter l’affirmation selon laquelle Yeshoua était le Messie.

Surpris par la faiblesse des arguments de Troki, Lichtenstein rédigea une réponse intitulée Hizzuk Emunah Emet (La vraie foi fortifiée), qu’il publia en 1879. (Malheureusement, aucun exemplaire n’a survécu.)

Lichtenstein a ensuite écrit plusieurs autres livres, dont Sheva Chochmot (Les sept sagesses), un recueil de dictons tirés du Talmud ; Toledot Yeshua (Les générations de Yeshoua), une biographie de Yeshoua qui s’oppose aux Toldot Yeshou (une ancienne parodie rabbinique hostile de la vie de Yeshua) ; et Megale Sod (Le rouleau secret), un commentaire expliquant des passages difficiles.

Dans les années 1880, Lichtenstein a accepté un poste de professeur à l’Institutum Judaicum de Leipzig, en Allemagne, où il a donné des cours sur le Nouveau Testament, le Talmud, Rachi et les prophètes. Il a également donné un cours en utilisant le livre Hizzuk Emunah (La foi fortifiée) de Troki comme manuel, répondant aux objections à la messianité de Yeshoua.

Les talmidim (étudiants) de Lichtenstein l’appelaient « le Rebbe », terme utilisé pour désigner le chef d’une école hassidique. Pendant qu’il enseigne à l’institut, il écrit un commentaire hébreu sur le Nouveau Testament destiné à accompagner la traduction hébraïque du Nouveau Testament de Franz Delitzsch, dans lequel il explique de nombreux passages du soi-disant « Nouveau Testament » à la lumière de la littérature rabbinique (ce commentaire n’a jamais été traduit en anglais à ce jour). Il décède le 12 février 1912.

Nous remercions James Trimm pour son œuvre de restauration nazaréenne, et vous invitons à visiter son site anglophone www.nazarenespace.com et à le soutenir dans son œuvre.

Traduit de James Scott Trimm

Rabbi Shlomo Meir Ben Moshe était un éminent rabbin du XVIIe siècle. Né à Casal, dans le duché de Montserrat, en 1606, il fut nommé Shlomo (Salomon) en souvenir de son grand-père, et Meir, qui signifie « illumination », d’après la lecture de la Torah du jour de sa naissance, qui était le récit de la naissance de Moshe (Moïse), dont la tradition déclare que l’entrée dans le monde fut marquée par une lumière surnaturelle, qui illumina toute la maison de son père à cette occasion.

A l’âge de treize ans, le jeune Shlomo commença à composer des discours en hébreu ; il poursuivit ses études sur le Talmud et le Zohar pendant de nombreuses années avec un tel succès qu’il atteignit finalement la réputation d’un des Juifs les plus érudits de l’époque.

Partout où il voyageait, ses conférences dans les synagogues étaient écoutées avec admiration ; les Juifs de Jérusalem l’honoraient du titre de « rabbin » et l’envoyaient fréquemment collecter les contributions qu’ils avaient l’habitude de recevoir de leurs frères d’autres pays d’Asie, d’Afrique et d’Europe.

En 1665, à l’âge de cinquante-neuf ans, Rabbi Shlomo arriva à la conclusion que Yeshoua était en fait le Messie. Le rabbin, auparavant respecté, se retrouva bientôt exclu par ses frères juifs. Comme il n’y avait pas de communauté juive nazaréenne au XVIIe siècle, il n’a pas vu d’autre solution que de devenir chrétien.

L’un des amis de longue date de Rabbi Shlomo était un bijoutier nommé David Jouaillier. Celui-ci fut tellement bouleversé lorsqu’il apprit que Rabbi Moshé avait reconnu en Yeshoua le Messie, qu’il déclara publiquement qu’il souhaitait prendre le cœur de Rabbi Moshé afin de le faire griller sur des charbons, puis de le jeter aux chiens pour qu’il soit dévoré.

Un jour, Jouaillier rencontra par hasard son ancien ami chez un ami commun qui était chrétien. Rabbi Shlomo lui demanda s’il était vrai que son ancien ami avait émis ce souhait sanguinaire. David reconnut que c’était le cas et déclara qu’il était persuadé que, si les circonstances avaient été inversées, Rabbi Shlomo aurait dit la même chose. Shlomo demanda à son vieil ami s’il répéterait ce souhait si Shlomo pouvait prouver que Yeshoua était le Messie. David répondit : « En aucun cas, mais comment pourrais-tu prouver la véracité de cette foi ? »

Rabbi Moshé répondit à son vieil ami qu’il pouvait lui montrer que Yeshoua est le Messie dans le tout premier mot de la Torah.

David répondit que si Shlomo pouvait faire cela, il accepterait immédiatement Yeshoua comme le Messie.

Rabbi Shlomo conseilla à son ami de bien réfléchir à ce à quoi il s’engageait, mais David était ferme dans sa résolution.

Rabbi Shlomo commença son exposé en soulignant que le premier mot de la Torah בראשית ( Bereshit ) traduit littéralement, signifie Au début de, ce qui laisse une ellipse, que certains ont comblée en insérant tout, et d’autres en répétant le deuxième mot du texte ; comme, Au début de toutes choses, ou Au début de la création, Elohim a créé. Cette forme d’expression elliptique a été utilisée par Elohim, non pas par manque d’autres mots, mais exprès, pour indiquer quelque mystère caché.

Divisez le mot en deux et vous obtenez בר אשית Bar ashith, je nommerai, j’établirai ou je placerai le Fils. Le mot (בר) Bar a une double signification : il signifie aussi grain, ou pain, en allusion au pain de Pessach, et aux paroles de Yeshoua qui a dit :  » Je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel.  » Il y a une grande beauté à désigner le Fils par un terme qui s’applique aussi au pain, plutôt que par d’autres mots qui ne signifient que « fils » ; et il y a de même quelque chose de frappant dans l’appellation donnée ici au grain, qui peut être désigné par trois mots adaptés aux trois états différents dans lesquels l’humanité s’est trouvée :

Le grain peut se dire דגן DAGAN qui symbolise qu’avant la chute, l’homme devait se nourrir du produit de l’arbre du paradis, transformé en pain, et appelé דגן, que l’on peut aussi traduire par  » du jardin. « 

Le grain de blé est aussi appelé חטא CHITTA qui signifie aussi  » péché  » symbolisant la période allant de la chute de l’homme à la venue du Messie.

Enfin, le grain est aussi appelé בר BAR qui signifie aussi  » fils  » symbolisant que depuis la venue du Messie, le pain symbolise le Fils incarné de Yah ; selon la déclaration de Yeshoua,  » Si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. « 

David était ravi du mystère que lui dévoilait Rabbi Shlomo.

Rabbi Shlomo commença alors à montrer à son vieil ami un certain nombre de messages imbriqués dans le premier mot de la Torah, qu’il avait extraits par Notarikon (une méthode kabbalistique par laquelle un mot hébreu est pris pour un acronyme, ou par laquelle un acronyme est inversement créé à partir d’une phrase).

Les rabbins ont eux-mêmes trouvé des messages dans le mot בראשית. Par exemple :

בראש’ת ראה אלוהים שיקבלו ישראל תורה
« Au commencement, Elohim a vu qu’Israël recevrait la Torah.

Parmi les messages que Rabbi Moshe montra à son ami :

« Le Fils, l’Esprit, le Père, ils sont trois, une unité parfaite ».
בן רוח אב שלושתם יחד תמים

« Vous adorerez mon premier-né, mon premier, dont le nom est Yeshoua ».
בכורי ראשוני אשר שמו ישוע תעבודו

« Quand viendra le maître dont le nom est Yeshoua, vous vous prosternerez ».
בבוא רבן אשר שמו ישוע תעבודו

Rabbi Moshé montra à son vieil ami de nombreuses autres preuves. David fut subjugué par les mystères dévoilés par son vieil ami et déclara que Yeshoua était bel et bien le Messie.