Traduit de James Scott Trimm

L’un des sujets les plus mal compris dans le christianisme et même dans le judaïsme messianique est celui de la « nouvelle alliance ». Beaucoup de membres du judaïsme messianique appellent les livres du soi-disant « Nouveau Testament » « Brit Chadashah » (Nouvelle Alliance), ce qui contribue à cette erreur.

La compilation des livres écrits par les émissaires de Yeshoua a été appelée « Nouveau Testament » par les chrétiens, mais cette collection de livres n’est en aucun cas ce que les Écritures appellent la « Nouvelle Alliance » (« Testament » et « Alliance » sont le même mot dans les langues bibliques). Non seulement cela empêche de comprendre réellement ce qu’est la « Nouvelle Alliance » dans les Écritures, mais cela s’inscrit dans une théologie qui identifie le Tanakh à l’« Ancien Testament » ou à l’« Ancienne Alliance », reléguant ainsi le Tanakh à l’insignifiance. Un meilleur nom pour la compilation de livres connue sous le nom de « Nouveau Testament » est « Ketouvim Netzarim » (Écrits des Nazaréens).

Qu’est-ce que la « nouvelle alliance » et comment était-elle comprise par les premiers disciples juifs de Yeshoua, le Messie juif du judaïsme ? Pour répondre à cette question, nous devons examiner 4 sources d’information:

1. Qu’est-il dit de la « nouvelle alliance » dans le Tanakh ?
2. Que dit-on de la « nouvelle alliance » dans les Ketouvim Netzarim ?
3. Comment les Esséniens comprenaient-ils la « nouvelle alliance » dans les manuscrits de la mer Morte ?
4. Comment les commentateurs rabbiniques comprennent-ils la nouvelle alliance ?

Comment les commentateurs rabbiniques comprennent la nouvelle alliance (partie 4)

La littérature rabbinique ancienne parle très peu de la « nouvelle alliance ». Le Targoum de Jérémie 31:30 (31:31) n’est qu’un rendu littéral araméen de l’hébreu. Le Talmud, le Midrash Rabbah et le Zohar ne mentionnent pas la « nouvelle alliance ». Toutefois, les commentateurs juifs classiques nous livrent quelques réflexions très intéressantes.

Parlant de l’alliance à Moab (Deut. 28:69 (29:1)), Rashi écrit à propos des mots « en plus de l’alliance » qu’ils font référence aux « malédictions du Lévitique (26:14-39), qui ont été proclamées sur le Sinaï ». Cela nous rappelle le contraste établi par Paul entre la « lettre de la Torah » et « l’esprit de la Torah » en relation avec la « nouvelle alliance » (2Cor. 3:4-18).

RAMBAN (dans son commentaire du Deutéronome 30:6) fait un commentaire très perspicace. Un commentaire qui aurait presque pu être écrit par un nazaréen :

Et YHWH ton Elohim circoncira ton cœur (Deutéronome 30:6) C’est ce que les rabbins ont dit : « Si quelqu’un vient se purifier, on l’assiste » [d’en haut]. Le verset vous assure que vous reviendrez à Lui de tout votre cœur et qu’Il vous aidera.

Le sujet suivant est très évident dans les Écritures : Depuis la création, l’homme a le pouvoir de faire ce qu’il veut, d’être juste ou méchant. Ce [libre arbitre] s’applique également à toute la période de la Torah, afin que les gens puissent acquérir des mérites en choisissant le bien et des punitions en préférant le mal. Mais aux jours du Messie, le choix de leur bien [authentique] sera naturel ; le cœur ne désirera pas l’impropre et il n’en aura aucune envie. Telle est la « circoncision » dont il est question ici, car la convoitise et le désir sont le « prépuce » du cœur, et la circoncision du cœur signifie qu’il ne convoitera pas et ne désirera pas le mal.

L’homme redeviendra alors ce qu’il était avant le péché d’Adam, lorsque, par nature, il faisait ce qu’il fallait faire, et qu’il n’y avait pas de désirs contradictoires dans sa volonté, comme je l’ai expliqué dans le Seder Bereshit ( Gen. 2:9).

C’est ce que l’Écriture déclare dans [le livre de] Jérémie 31:30 : « Voici venir des jours, dit YHWH, où je conclurai une nouvelle alliance avec la maison d’Israël et avec la maison de Juda, non pas selon l’alliance que j’ai conclue avec leurs pères… etc. Voici l’alliance que je conclurai avec la maison d’Israël après ces jours-là, dit l’Éternel : je mettrai ma loi au dedans d’eux, et je l’écrirai dans leur cœur.

Il s’agit d’une référence à l’annulation du mauvais instinct (yetzer ra) et à l’accomplissement naturel par le cœur de sa fonction propre. Ils n’enseigneront plus à chacun son prochain et à chacun son frère en disant : « Connaissez YHWH, car tous me connaîtront, depuis le plus petit jusqu’au plus grand ».

Or, on sait que l’imagination du cœur de l’homme est mauvaise dès sa jeunesse et qu’il est nécessaire de l’instruire, mais à ce moment-là, il ne sera plus nécessaire de l’instruire [pour éviter le mal] car son mauvais instinct (yetzer ra) sera alors complètement aboli. C’est ce que déclare Ezéchiel : « Je vous donnerai un cœur nouveau, je mettrai en vous un esprit nouveau, et je vous ferai marcher selon mes lois ». « (Ezéchiel 36:26)

Le cœur nouveau fait allusion à la nature de l’homme, et l’esprit [nouveau] au désir et à la volonté. C’est ce que nos rabbins ont dit : « Les années approchent, et vous direz : Je n’y prends pas plaisir ; ce sont les jours du Messie, car ils n’offriront d’occasions ni de mérites ni de profits : En effet, aux jours du Messie, il n’y aura pas de désir [mauvais] chez l’homme, mais il accomplira naturellement les actes appropriés et, par conséquent, il n’y aura ni mérite ni culpabilité, car le mérite et la culpabilité dépendent du désir.

Ici, RAMBAN associe la Nouvelle Alliance aux « jours du Messie » et à un processus de dépassement du Yetzer Ra (mauvais penchant) et à un retour de l’homme à « ce qu’il était avant le péché d’Adam ». Cela correspond bien à la déclaration de Yeshoua concernant le vin qui représente le sang de la « nouvelle alliance » :

Mais je vous le dis, je ne boirai plus désormais de ce fruit de la vigne, jusqu’au jour où je le boirai nouveau avec vous dans le Royaume de mon Père. (Matthieu 26:29)

Ce processus ne sera pas achevé avant le retour du Messie et l’accomplissement des paroles de Jérémie concernant la nouvelle alliance :

On n’enseignera plus à chacun son prochain et à chacun son frère, en disant : Connaissez YHWH ; car tous me connaîtront, depuis le plus petit jusqu’au plus grand, dit YHWH… (Jér. 31:33(34)).

Et comme le conclut RAMBAN :

il n’y aura pas de [mauvais] désir chez l’homme, mais il accomplira naturellement les actes appropriés et, par conséquent, il n’y aura ni mérite ni culpabilité, car le mérite et la culpabilité dépendent du désir ».

Conclusion

La soi-disante « nouvelle alliance » n’est pas constituée des livres connus sous le nom de « Nouveau Testament » (qu’il vaudrait mieux appeler Ketouvim Netzarim, les écrits des nazaréens) et n’est pas non plus une toute nouvelle alliance chrétienne. La nouvelle alliance est en fait une « alliance renouvelée » identifiable à l’alliance de Moab. À l’époque du Second Temple, les Esséniens avaient une cérémonie rappelant celle de Yom Kippour, au cours de laquelle ils affirmaient leur engagement renouvelé à l’égard de la Torah de YHWH. Yeshoua nous a enseigné que son sang, symbolisé par le vin de la Pâque (et le sang de l’agneau de la Pâque) était le sang de cette alliance renouvelée. Nous pouvons être initiés à cette alliance dans le présent, mais il s’agit d’un processus qui s’achèvera au retour du Messie, lorsqu’il boira la coupe avec nous dans le Royaume messianique.

Nous remercions James Trimm pour son œuvre de restauration nazaréenne, et vous invitons à visiter son site anglophone www.nazarenespace.com et à le soutenir dans son œuvre.

Traduit de James Scott Trimm

L’un des sujets les plus mal compris dans le christianisme et même dans le judaïsme messianique est celui de la « nouvelle alliance ». Beaucoup de membres du judaïsme messianique appellent les livres du soi-disant « Nouveau Testament » « Brit Chadashah » (Nouvelle Alliance), ce qui contribue à cette erreur.

La compilation des livres écrits par les émissaires de Yeshoua a été appelée « Nouveau Testament » par les chrétiens, mais cette collection de livres n’est en aucun cas ce que les Écritures appellent la « Nouvelle Alliance » (« Testament » et « Alliance » sont le même mot dans les langues bibliques). Non seulement cela empêche de comprendre réellement ce qu’est la « Nouvelle Alliance » dans les Écritures, mais cela s’inscrit dans une théologie qui identifie le Tanakh à l’« Ancien Testament » ou à l’« Ancienne Alliance », reléguant ainsi le Tanakh à l’insignifiance. Un meilleur nom pour la compilation de livres connue sous le nom de « Nouveau Testament » est « Ketouvim Netzarim » (Écrits des Nazaréens).

Qu’est-ce que la « nouvelle alliance » et comment était-elle comprise par les premiers disciples juifs de Yeshoua, le Messie juif du judaïsme ? Pour répondre à cette question, nous devons examiner 4 sources d’information:

1. Qu’est-il dit de la « nouvelle alliance » dans le Tanakh ?
2. Que dit-on de la « nouvelle alliance » dans les Ketouvim Netzarim ?
3. Comment les Esséniens comprenaient-ils la « nouvelle alliance » dans les manuscrits de la mer Morte ?
4. Comment les commentateurs rabbiniques comprennent-ils la nouvelle alliance ?

Comment les Esséniens comprenaient la nouvelle alliance (partie 3)

Comme je l’ai déjà dit à maintes reprises, les nazaréens étaient une union improbable d’esséniens et de pharisiens. Les tout premiers nazaréens étaient des personnes d’origine essénienne.

La Nouvelle Alliance était un concept très important pour les Esséniens. Le document de Damas explique comment la communauté essénienne est née lorsqu’ils se sont rendus ensemble à Damas, et là, ils sont entrés ensemble dans leur compréhension de la « nouvelle alliance » et se sont considérés comme des « membres de l’alliance » (document de Damas 2,2).

Le Manuel de Discipline, aussi appelé « Règle de la Communauté », détaille le rituel complet par lequel les Esséniens entraient dans la Nouvelle Alliance (Manuel de Discipline 1,16-2,18 ; 5, 7-13). Les lévites prononçaient une bénédiction sur les initiés. Puis les initiés disaient :

נעוינו פשענו חטאנו הרשענו אנו ואבותינו מלפנינו בהלכתנו קרי חוקי אמת וצדק [אלהים] עשה משפטו בנו ובאבותינו ורחמי חסדו גמל עלינו מעולם ועד עול

« Nous avons agi avec perversité, nous avons transgressé, nous avons péché, nous avons fait le mal, nous et nos pères avant nous, en allant à l’encontre de la vérité. C’est à bon droit qu'[Elohim] a fait venir son jugement sur nous et sur nos pères. Cependant, depuis les temps anciens, il nous a accordé sa miséricorde à tous, et il en sera de même pour les temps à venir. »

Après cette déclaration, les prêtres invoquaient une bénédiction sur tous ceux qui « jetaient leur sort avec Elohim », puis les lévites prononçaient une malédiction pour tous ceux qui, au contraire, « jetaient leur sort avec Bélial »

Cette référence au tirage au sort cadre bien avec le livre des Hébreux et l’association de la nouvelle alliance avec la cérémonie de Yom Kippour, au cours de laquelle deux boucs sont sélectionnés et tirés au sort, l’un étant désigné pour YHWH et l’autre pour Azazel.

Dans le prochain article, nous verrons comment les commentateurs rabbiniques comprennent la nouvelle alliance.

Traduit de James Scott Trimm

L’un des sujets les plus mal compris dans le christianisme et même dans le judaïsme messianique est celui de la « nouvelle alliance ». Beaucoup de membres du judaïsme messianique appellent les livres du soi-disant « Nouveau Testament » « Brit Chadashah » (Nouvelle Alliance), ce qui contribue à cette erreur.

La compilation des livres écrits par les émissaires de Yeshoua a été appelée « Nouveau Testament » par les chrétiens, mais cette collection de livres n’est en aucun cas ce que les Écritures appellent la « Nouvelle Alliance » (« Testament » et « Alliance » sont le même mot dans les langues bibliques). Non seulement cela empêche de comprendre réellement ce qu’est la « Nouvelle Alliance » dans les Écritures, mais cela s’inscrit dans une théologie qui identifie le Tanakh à l’« Ancien Testament » ou à l’« Ancienne Alliance », reléguant ainsi le Tanakh à l’insignifiance. Un meilleur nom pour la compilation de livres connue sous le nom de « Nouveau Testament » est « Ketouvim Netzarim » (Écrits des Nazaréens).

Qu’est-ce que la « nouvelle alliance » et comment était-elle comprise par les premiers disciples juifs de Yeshoua, le Messie juif du judaïsme ? Pour répondre à cette question, nous devons examiner 4 sources d’information:

1. Qu’est-il dit de la « nouvelle alliance » dans le Tanakh ?
2. Que dit-on de la « nouvelle alliance » dans les Ketouvim Netzarim ?
3. Comment les Esséniens comprenaient-ils la « nouvelle alliance » dans les manuscrits de la mer Morte ?
4. Comment les commentateurs rabbiniques comprennent-ils la nouvelle alliance ?

Dans l’article précédent, nous avons vu ce que le Tanakh avait à dire sur la « nouvelle alliance ».

Cette fois, nous nous intéresserons à ce qu’en disent les Ketouvim Netzarim.

Ce que disent les Ketouvim Netzarim (les Écrits Nazaréens) sur la nouvelle alliance (partie 2)

Les références à la nouvelle alliance dans les Ketouvim Netzarim se répartissent en trois catégories : Le dernier repas (Mt. 26:28 ; Mc. 14:24 ; Luc 22:20 et 1Cor. 11:25) ; 2Cor. 3:6 ; et Hébreux (7:22 ; 8:8, 13 ; 9:15-20 ; 12:24).

Dans les récits de la soi-disante « cène » (Matthieu 26:28 ; Marc 14:24 ; Luc 22:20 et 1Cor. 11:25), Yeshoua prend la coupe de vin et l’identifie à « mon sang de la nouvelle alliance, qui est versé pour la rémission des péchés ». (Matthieu 26:28).

La cène était en fait un sédèr de Pessah, où Yeshoua identifie son sang à la « coupe de délivrance », au sang de l’agneau de Pessah et au Yayin HaMeshoumar (« le vin gardé »).

Bien entendu, le sang de Yeshoua était le sang de l’agneau immolé depuis le fondement de la terre (Apocalypse 13:8). En tant que tels, les sacrifices d’animaux ont toujours été symboliques, pointant vers la mort du Messie. C’est ainsi que le sang de Yeshoua était le véritable sang de l’alliance de la Torah ainsi que le sang de l’alliance renouvelée.

En 2 Corinthiens 3:4-18, Paul déclare que le Messie « a fait de nous des serviteurs de la nouvelle alliance, non de la lettre, mais de l’esprit ». Paul souligne la nature spirituelle du renouvellement de la Torah, probablement pour l’opposer à l’engagement essénien de la « nouvelle alliance », qui incluait les « œuvres de la loi », un ensemble de règles de pureté au sujet desquelles les Esséniens estimaient que les Pharisiens et les Sadducéens étaient trop laxistes, et par lesquelles ils croyaient pouvoir purifier leur chemin afin d’obtenir le salut.

Enfin, la nouvelle alliance est l’un des principaux thèmes du livre des Hébreux (7:22 ; 8:8, 13 ; 9:15-20 ; 12:24). L’épître aux Hébreux traite de la signification profonde du service de Yom Kippour, la mort de Yeshoua étant l’offrande sacrificielle de la nouvelle alliance symbolisée par le service de Yom Kippour.

Conclusion : Dans l’ensemble des Ketouvim Netzarim, la nouvelle alliance ne se réfère jamais à l’ensemble des livres formant les Ketouvim Netzarim.

Dans le prochain article, nous verrons comment les Esséniens comprenaient la nouvelle alliance.

Traduit de James Scott Trimm

L’un des sujets les plus mal compris dans le christianisme et même dans le judaïsme messianique est celui de la « nouvelle alliance ». Beaucoup de membres du judaïsme messianique appellent les livres du soi-disant « Nouveau Testament » « Brit Chadashah » (Nouvelle Alliance), ce qui contribue à cette erreur.

La compilation des livres écrits par les émissaires de Yeshoua a été appelée « Nouveau Testament » par les chrétiens, mais cette collection de livres n’est en aucun cas ce que les Écritures appellent la « Nouvelle Alliance » (« Testament » et « Alliance » sont le même mot dans les langues bibliques). Non seulement cela empêche de comprendre réellement ce qu’est la « Nouvelle Alliance » dans les Écritures, mais cela s’inscrit dans une théologie qui identifie le Tanakh à l’« Ancien Testament » ou à l’« Ancienne Alliance », reléguant ainsi le Tanakh à l’insignifiance. Un meilleur nom pour la compilation de livres connue sous le nom de « Nouveau Testament » est « Ketouvim Netzarim » (Écrits des Nazaréens).

Qu’est-ce que la « nouvelle alliance » et comment était-elle comprise par les premiers disciples juifs de Yeshoua, le Messie juif du judaïsme ? Pour répondre à cette question, nous devons examiner 4 sources d’information:

1. Qu’est-il dit de la « nouvelle alliance » dans le Tanakh ?
2. Que dit-on de la « nouvelle alliance » dans les Ketouvim Netzarim ?
3. Comment les Esséniens comprenaient-ils la « nouvelle alliance » dans les manuscrits de la mer Morte ?
4. Comment les commentateurs rabbiniques comprennent-ils la nouvelle alliance ?

Ce que dit le Tanakh sur la nouvelle alliance (partie 1)

La « nouvelle alliance » n’est mentionnée qu’une seule fois dans le Tanakh (Jérémie 31:30 dans les éditions juives/hébraïques et 31:31 dans les autres éditions). Jérémie écrit :

30 (31) Voici venir des jours, dit YHWH, où je conclurai une nouvelle alliance avec la maison d’Israël et avec la maison de Juda :
31 (32) Non pas selon l’alliance que j’ai faite avec leurs pères, le jour où je les ai pris par la main pour les faire sortir du pays d’Égypte, alliance qu’ils ont rompue, alors que j’étais leur époux, dit YHWH :
32 (33) Voici l’alliance que je conclurai avec la maison d’Israël : En ces jours-là, dit YHWH, je mettrai ma Torah dans leurs entrailles et je l’écrirai dans leurs cœurs ; je serai leur Elohim et ils seront mon peuple.
33 (34) On n’enseignera plus à chacun son prochain et à chacun son frère, en disant : Connaissez YHWH ; car tous me connaîtront, depuis le plus petit jusqu’au plus grand, dit YHWH ; car je pardonnerai leur iniquité et je ne me souviendrai plus de leur péché.
(Jér. 31 30-33 (31-34)

La première chose à noter est que le terme hébreu pour « nouvelle alliance » est ברית חדשה Brit Chadashah, qui peut signifier « nouvelle alliance » mais aussi « alliance renouvelée », comme les commentateurs juifs l’entendent ici.

La phrase « Pas selon l’alliance que j’ai faite avec leurs pères le jour où je les ai pris par la main pour les faire sortir du pays d’Egypte » a un parallèle très fort avec la phrase de la Torah « en dehors de l’alliance qu’il a faite avec eux à Horev » (Deut. 28:69 (29:1)). (Deut. 28:69 (29:1)) Dans Deut. 28:69 (29:1), cette phrase est utilisée pour opposer l’alliance du mont Moab, conclue à la fin des quarante années passées dans le désert, à l’alliance conclue au mont Horev (également connu sous le nom de mont Sinaï) au début de la période passée par Israël dans le désert.

Il existe de nombreux parallèles entre l’alliance de Moab et « l’alliance renouvelée » mentionnée par Jérémie, lorsque nous comparons toute cette section de Jérémie avec toute cette section du Deutéronome :

Deutéronome	Jérémie
28:69 (29:1) Telles sont les paroles de l’alliance que Yahvé ordonna à Moïse de conclure avec les enfants d’Israël au pays de Moab, à côté de l’alliance qu’il avait conclue avec eux à Horeb.	31.30 (31) Voici venir des jours, dit YHWH, où je conclurai une nouvelle alliance avec la maison d’Israël et avec la maison de Juda : 31 (32) Non pas selon l’alliance que j’ai faite avec leurs pères, le jour où je les ai pris par la main pour les faire sortir du pays d’Égypte, alliance qu’ils ont rompue, alors que j’étais pour eux un époux, dit YHWH :
30:2 Tu reviendras à YHWH ton Elohim et tu obéiras à sa voix selon tout ce que je te commande aujourd’hui, toi et tes enfants, de tout ton cœur et de toute ton âme ;	31.32 (33) Voici l’alliance que je conclurai avec la maison d’Israël : En ces jours-là, dit YHWH, je mettrai ma Torah au dedans d’eux et je l’écrirai dans leur cœur ; …
30:6 YHWH ton Elohim circoncira ton cœur et le cœur de ta descendance, pour que tu aimes YHWH ton Elohim de tout ton cœur et de toute ton âme, afin que tu vives. 32 (33) Voici l’alliance que je conclurai avec la maison d’Israël : Après ces jours-là, dit YHWH, je mettrai ma Torah dans leurs entrailles et je l’écrirai dans leurs cœurs ; …	32:40 Je conclurai avec eux une alliance éternelle, je ne me détournerai pas d’eux pour leur faire du bien, mais je mettrai ma crainte dans leur cœur, pour qu’ils ne s’éloignent pas de moi.
29:12 (13) afin qu’il vous établisse aujourd’hui comme un peuple pour lui, et qu’il soit pour vous un Elohim, comme il vous l’a dit, et comme il l’a juré à vos pères, à Abraham, à Isaac et à Jacob.	…et il sera leur Elohim, et ils seront mon peuple. (31:32(33)) Ils seront mon peuple, et je serai leur Elohim (32:38).
30.3 Alors YHWH, votre Élohim, ramènera vos captifs, aura pitié de vous, reviendra et vous rassemblera de toutes les nations où YHWH, votre Élohim, vous a dispersés. 4 Si l’un de vous est chassé jusqu’à l’extrémité des cieux, c’est de là que YHWH votre Elohim vous rassemblera, c’est de là qu’il vous recueillera :	Voici, je les rassemblerai de tous les pays où je les ai chassés dans ma colère, dans ma fureur, dans ma grande colère… (32:37).
30:5 YHWH votre Elohim vous fera entrer dans le pays que vos pères ont possédé, et vous le posséderez ; il vous fera du bien et vous multipliera au-dessus de vos pères.	… et je les ramènerai dans ce lieu, et je les ferai habiter en sécurité (32:37).

La « nouvelle alliance » de Jérémie semble être synonyme de l’alliance de Moab, un retour à la Torah.

Le prochain article traitera de la « nouvelle alliance » dans les Ketuvim Netzarim.

Traduit de James Scott Trimm

Souvent, lorsque je parle de la Torah à des chrétiens, ils répondent en disant « mais moi, j’ai le cœur circoncis ». Mais que signifie au juste l’expression « cœur circoncis » dans les Écritures?

Paul parle d’une « circoncision du cœur » :

28 En effet, n’est pas Juif celui qui l’est en apparence [seulement] ; de même, ce qui est visible dans la chair [seulement] n’est pas la circoncision.
29 Mais celui-là est Juif qui l’est en secret ; et la circoncision est celle du cœur par l’Esprit, et non par la lettre [seulement], dont la louange ne vient pas des hommes, mais d’Eloah.
(Rom. 2:28-29 HRV)

11 Et c’est par lui que vous avez été circoncis de la Circoncision qui n’est pas de nos mains, par le dépouillement de la chair des péchés, par la circoncision du Messie.
(Col. 2:11 HRV)

Certains ont enseigné à tort que cette circoncision du cœur est une nouvelle circoncision qui a remplacé la circoncision physique de la chair. Cependant, cette circoncision du cœur n’était pas un substitut à la circoncision physique, ni un substitut à l’observance de la Torah en général. Au contraire, la Torah elle-même parle de la circoncision du cœur :

40 Ils confesseront leur iniquité et l’iniquité de leurs pères, la perfidie qu’ils ont commise envers moi, et le fait qu’ils m’ont désobéi.
41 Moi aussi, je leur serai contraire, et je les ferai entrer dans le pays de leurs ennemis. Si toutefois leur cœur incirconcis est humilié, et s’ils subissent alors le châtiment de leur iniquité
42 Je me souviendrai alors de mon alliance avec Ya’akov, de mon alliance avec Yitz’chak, de mon alliance avec Avraham, et je me souviendrai du pays.
(Lev. 26:40-42 HRV)

Dans Lév. 26, nous lisons une série de malédictions qui s’abattront sur Israël s’il n’observe pas la Torah. La Torah désigne ceux qui n’observent pas la Torah comme ayant un « cœur incirconcis ». Nous lisons ensuite dans le Deutéronome que le cœur doit être circoncis :

16 Circoncis donc le prépuce de ton cœur, et ne sois plus raide de nuque.
(Deut. 10:16 HRV)

En fait, dans cette section de la Torah, il nous est dit de circoncire notre cœur (Deut. 10:16), d’aimer YHWH de tout notre cœur et de garder ses commandements (Deut. 11:1, 13) et de placer la Torah dans notre cœur (Deut.11:18). Ainsi

La circoncision du cœur semble impliquer d’aimer YHWH, de garder ses commandements et de placer la Torah dans nos cœurs :

1 C’est pourquoi tu aimeras YHWH, ton Elohim, et tu observeras toujours ses commandements, ses lois, ses ordonnances et ses prescriptions.
13 Si vous écoutez attentivement mes commandements, que je vous prescris aujourd’hui, d’aimer YHWH, votre Elohim, et de le servir de tout votre cœur et de toute votre âme,…
18 C’est pourquoi tu mettras ces paroles, mes paroles, dans ton cœur et dans ton âme. Tu les lieras comme un signe sur ta main, et elles seront comme des fronteaux entre tes yeux.
(Deut. 11:1, 13, 18 HRV)

Les prophètes Jérémie et Ézéchiel ont également fait référence à cette circoncision du cœur :

4 Circoncisez-vous pour YHWH, et ôtez les prépuces de votre cœur, hommes de Y’hudah et habitants de Yeroushalayim, de peur que ma fureur ne sorte comme un feu, et ne brûle sans pouvoir s’éteindre, à cause de la méchanceté de vos actions.
(Jer. 4:4 HRV)

24 (9:25) Voici venir des jours, dit YHWH, où je punirai tous ceux qui sont circoncis dans leur incirconcision :
25 (9:26) L’Égypte, Y’houda, Édom, les fils d’Ammon, Mo’av, et tous ceux qui ont les coins de leurs cheveux coupés, qui habitent le désert. Car toutes les nations sont incirconcises, mais toute la maison de Yisra’el est incirconcise dans son cœur.
(Jér. 9:24-25 (25-26) HRV)

9 Ainsi parle l’Adonaï YHWH : Aucun étranger, incirconcis de cœur et incirconcis de chair, n’entrera dans mon sanctuaire, aucun étranger parmi les enfants de Yisra’el.
(Ezek. 44:9 HRV)

La circoncision du cœur n’est pas un remplacement de la circoncision de la chair datant du « Nouveau Testament ». La Torah et les prophètes parlent en effet déjà de la circoncision du cœur, et il s’agit d’un état d’observance de la Torah (qui, par définition, inclurait la circoncision de la chair).

Nous remercions James Trimm pour son œuvre de restauration nazaréenne, et vous invitons à visiter son site anglophone www.nazarenespace.com et à le soutenir dans son œuvre.