Traduit de James Scott Trimm

Rabbi Tzvi Nassi (Hirsch Prinz) est né à Breslau, en Silésie, le 11 août 1800. Il était le fils d’un rabbin et le plus jeune de six enfants. Orphelin à l’âge de quatorze ans, il suit les traces de son père et devient rabbin. En 1824, il publie Predigten fur fromme Israeliten («Sermons pour Israélites pieux»).

Au cours de ces premières années, le rabbin Nassi parvient à la conclusion que Yeshoua était en fait le Messie juif du judaïsme et, à l’âge de vingt-cinq ans environ, il commence à présenter à ses fidèles des lectures du « Nouveau Testament ». Le rabbin Nassi avait espéré établir au sein de la communauté juive une synagogue de juifs croyant en Yeshoua en tant que Messie. Au lieu de cela, il fut exclu de la communauté juive, sous prétexte qu’il avait perdu la raison. (Ces dernières années, des anti-missionnaires ont affirmé qu’il n’y avait aucune preuve que Nassi ait été rabbin, que c’était une invention récente des juifs messianiques, mais en fait la nécrologie publiée peu après sa mort fait état de son passé de rabbin).

N’ayant pas réussi à restaurer une communauté de croyants en Yeshoua en tant que Messie au sein du judaïsme, le rabbin Nassi rejoint finalement une église chrétienne et entre dans le ministère, sous le nom de Christian William Henry Pauli. Malgré cela, Nassi n’a jamais vraiment abandonné sa judéité et a continué à se plonger dans l’étude des Targoums, des Talmuds, des Midrashim, du Sefer Yetzirah, du Bahir, du Zohar et des commentaires rabbiniques.

Plus tard, il vint en Angleterre, fut pendant un certain temps étudiant à l’université de Cambridge et bénéficia de l’amitié du révérend Charles Simeon. Alors qu’il était à Cambridge, il reçut une invitation de la part d’amis d’Oxford. Il accepta cette invitation et, à son arrivée dans cette université, il fut nommé maître de conférences en hébreu. Il occupa ce poste pendant treize ans. Un grand nombre d’étudiants de premier cycle suivaient également ses cours particuliers pour l’étude de la langue hébraïque. À cette époque, il publia une grammaire hébraïque, « Analecta Hebraica », qui devint très connue et très utilisée par les étudiants en hébreu.

En 1863, le rabbin Nassi fait sensation en publiant son œuvre monumentale intitulée « Le grand mystère ou comment trois peuvent-ils être un ? », qui utilise le Zohar et d’autres sources rabbiniques pour explorer la vérité de la divinité du Messie et les trois piliers de la divinité d’un point de vue purement juif. Le titre est tiré du passage suivant du Zohar :

Comment peuvent-ils (les trois) être Un ?
Sont-ils vraiment un parce que nous les appelons un ?
La question de savoir comment trois peuvent être un ne peut être résolue que par la révélation du Saint-Esprit.
(Zohar 2:43)

Un livre qui a été transmis et étudié secrètement par les juifs orthodoxes pendant des générations.

J’ai découvert l’étonnant traité du rabbin Nassi vers 1988, à une époque où je me débattais moi-même avec les mêmes questions que celles abordées dans ce petit livre. À l’époque, j’étudiais sous la direction de mon mentor, le rabbin Moyal, un rabbin orthodoxe d’Israël, qui était lui-même devenu un croyant du Messie. Il m’a donné un exemplaire de ce petit livre qui avait été réimprimé en Israël en 1970 et 1974. J’ai été stupéfait par ce que j’ai appris dans un si court ouvrage.

En mai 1874, le rabbin Nassi se retira à Luton, dans le Bedfordshire, où il mourut le 4 mai. Il était l’auteur de plusieurs ouvrages : « Sermons pour Israélites pieux », « Le Grand Mystère » et une traduction du Targoum araméen d’Esaïe. Au cours de sa dernière maladie, il aurait été entendu en train de discuter avec « mon Sauveur », comme il appelait Yeshoua, comme s’il était visiblement présent à ses côtés. Ses dernières paroles furent : « Mon Sauveur est proche ».

Alors que le monde chrétien le connut sous le nom de Révérend Christian William Henry Pauli, je me souviendrai toujours de lui comme du Rabbin Tzvi Nassi.

Traduit de James Scott Trimm

En 2012, l’universitaire juif orthodoxe Daniel Boyarin a écrit un livre intitulé « The Jewish Gospels ; The Story of the Jewish Christ » (Les évangiles juifs ; l’histoire du Christ juif). Ce livre adopte une approche non hostile à l’égard de Yeshoua et de ses premiers disciples juifs. Daniel Boyarin n’est pas seulement un historien des religions réputé, il a également été qualifié de « l’un des deux ou trois plus grands érudits rabbiniques au monde ». Il possède la double nationalité américaine et israélienne. Talmudiste de formation, il a été nommé en 1990 professeur de culture talmudique aux départements d’études proche-orientales et de rhétorique de l’université de Californie à Berkeley, poste qu’il occupait encore en 2012.

Boyarin ouvre son livre avec des paroles très intéressantes :

S’il y a une chose que les chrétiens savent à propos de leur religion, c’est que ce n’est pas le judaïsme. S’il y a une chose que les juifs savent à propos de leur foi, c’est que ce n’est pas le christianisme. S’il y a une chose que les deux groupes savent à propos de cette double négation, c’est que les chrétiens croient en la Trinité et en l’incarnation du Christ (le mot grec pour Messie) et que les juifs n’y croient pas, que les juifs pratiquent la cacherout et que les chrétiens n’y croient pas.

Si seulement les choses étaient aussi simples. Dans ce livre, je vais raconter une histoire très différente, l’histoire d’une époque où les juifs et les chrétiens étaient beaucoup plus mélangés qu’aujourd’hui, où de nombreux juifs croyaient en quelque chose comme le Père et le Fils et même en quelque chose comme l’incarnation du Fils dans le Messie, et où les disciples de Jésus gardaient la cacherout en tant que juifs, et par conséquent une époque où la différence entre le judaïsme et le christianisme n’existait tout simplement pas comme elle existe aujourd’hui…..

Alors qu’aujourd’hui, presque tout le monde, chrétien ou non, est assez d’accord de se référer à Jésus, l’homme, comme à un Juif, je veux aller un peu plus loin. Je souhaite que nous voyions que le Christ, le Messie divin, est lui aussi un Juif. La christologie, ou les premières idées sur le Christ, est également un discours juif et pas du tout – comme beaucoup plus tard – un discours anti-juif. À l’époque de Jésus, de nombreux Israélites attendaient un Messie divin qui viendrait sur terre sous la forme d’un être humain. Ainsi, les idées sous-jacentes fondamentales à partir desquelles la Trinité et l’incarnation se sont développées sont présentes dans le monde même dans lequel Jésus est né et dans lequel il a été décrit pour la première fois dans les évangiles de Marc et de Jean (1-2).
(Daniel Boyarin, The Jewish Gospels ; The Story of the Jewish Christ ; 2012, p. 1, 5-6)

Bien sûr, je pense que Boyarin utilise le terme « chrétien » de manière trop vague ici (les premiers disciples de Yeshoua s’identifiaient comme juifs et non comme « chrétiens »), mais il est très intéressant qu’un érudit juif orthodoxe aussi important soit maintenant prêt à admettre que non seulement les premiers disciples de Yeshoua mangeaient casher et observaient la Torah, mais que la doctrine de la déité du Messie elle-même était d’origine juive, qu’elle a été défendue par les premiers disciples juifs de Yeshoua dès le début, et qu’elle a été rejetée par le judaïsme rabbinique depuis le premier siècle, de manière réactionnaire !

Le « Jésus » que le judaïsme a rejeté

Dans les années à venir, vous verrez de nombreux Juifs embrasser Yeshoua en tant que Messie. (En fait, cela a déjà commencé). Mais le Yeshoua qu’ils accepteront sera le vrai Yeshoua et non le « Jésus » sans Torah que la chrétienté a adopté à partir de sources païennes.

Le peuple juif sait qu’un Messie sans Torah n’est pas un Messie du tout, il ne voudra pas accepter le paganisme attaché au christianisme.

Comme je le dis depuis des années, je connais personnellement un grand nombre de juifs orthodoxes (même des rabbins) qui savent déjà que Yeshoua est le Messie, mais qui ne sont pas encore prêts à révéler cette information au monde. L’un d’entre eux m’a dit qu’il attendait « le bon moment ». C’est avec humilité que je constate que ce ministère est à la pointe de cette grande restauration des derniers jours.

Le peuple juif réalisera également que les livres connus sous le nom de « Nouveau Testament » (plus correctement appelés Ketouvim Netsarim, les « Écrits des Nazaréens ») dans leur hébreu et leur araméen d’origine plutôt que dans leurs traductions grecques, sont autant un « livre juif » que le Tanakh (l' »Ancien Testament »).
Je suis reconnaissant à tous ceux qui soutiennent financièrement notre travail. Je vous remercie du fond du cœur.

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Traduit de James Scott Trimm

Rabbi Yehiel Tzvi Lichtenstein-Herschensohn ne doit pas être confondu avec Rabbi Isaac Lichtenstein (un autre rabbin du 19ème siècle qui a accepté Yeshoua comme Messie dans un contexte juif pratiquant la Torah).

Rabbi Yehiel Tzvi Lichtenstein-Herschensohn était un rabbin juif hassidique du XIXe siècle qui est arrivé à la conclusion que Yeshoua était le Messie juif du judaïsme. Sa tentative de restaurer une communauté de croyants pratiquant la Torah et croyant en Yeshoua en tant que Messie a échoué, mais il a écrit de nombreux livres élucidant le soi-disant Nouveau Testament d’un point de vue juif. Son petit groupe d’étudiants l’appelait « Rebbe ».

Lichtenstein est né en 1831 dans une famille juive hassidique vivant à Iasi, en Roumanie, capitale de la Moldavie. Au cours de ses dernières années de yeshiva, à l’âge de dix-neuf ans, Lichtenstein a commencé à étudier secrètement un Nouveau Testament qu’il avait trouvé.

En étudiant ce livre, il a été stupéfait de constater que ces écrits présentaient de nombreuses similitudes avec les Talmuds, les Midrashim, les Zohars et d’autres ouvrages rabbiniques et hassidiques qu’il étudiait à la yeshiva. Lichtenstein en conclut que le « Nouveau Testament » était la pièce manquante du puzzle. Il y voit un livre entièrement juif et comprend que Yeshoua est le Messie juif du judaïsme. En étudiant le soi-disant « Nouveau Testament », Lichtenstein a constaté que le christianisme avait profondément mal compris ses enseignements. Il était clair pour lui que Yeshoua et ses premiers disciples avaient tous fait partie d’une secte du judaïsme pratiquant la Torah.

Après cinq années d’études, Lichtenstein et sa havourah de juifs orthodoxes se sont rendus à une rivière et se sont immergés dans le Messie Yeshoua. Lichtenstein rêvait de restaurer la communauté de cette secte originelle du judaïsme composée des premiers disciples de Yeshoua.

Lichtenstein passa ses premières années en tant que rabbin itinérant dans les shtetls de Bessarabie. Il était connu parmi les hassidim comme un faiseur de miracles. Cependant, il connaissait les conseils du Talmud concernant la confiance dans les miracles :

Il ne faut jamais se mettre dans une situation dangereuse et dire : « Un miracle me sauvera »,
Un miracle me sauvera ». Il se peut que le miracle ne se produise pas.
Et même si un miracle se produit, les mérites de la personne sont réduits ».
(b.Shabbat 32a)

Lichtenstein avait une femme et une famille à charge et estimait qu’il ne devait pas s’en remettre aux miracles ; il décida donc de devenir commerçant. Malheureusement, sa femme meurt quelques années après leur mariage. Bien qu’il ait décidé de gagner sa vie en tant que commerçant, c’est la Torah qui le passionne.

Lichtenstein souhaitait démontrer la nature intrinsèquement juive de Yeshoua et de ses enseignements. Il rédige un commentaire sur les livres des prophètes qui réunit les concepts mystiques du judaïsme hassidique et les enseignements de ce que l’on appelle le « Nouveau Testament ».

Le résultat fut le Limudei haNeviim (Les enseignements des prophètes) (jamais encore traduit en anglais). Il l’a publié lui-même en 1868, mais son approche juive hassidique l’a rendu peu attrayant pour les sociétés missionnaires chrétiennes juives. Les missionnaires juifs chrétiens ne partageaient pas l’amour de Lichtenstein pour le judaïsme. Ils n’avaient aucun intérêt pour un juif qui acceptait Yeshoua comme le Messie juif du judaïsme et qui continuait à pratiquer le judaïsme hassidique.

Néanmoins, au début des années 1870, Lichtenstein s’engagea dans de brèves tentatives de collaboration avec des organisations missionnaires juives, mais toutes ces tentatives furent de courte durée et échouèrent, car Lichtenstein était comme une cheville ronde que l’on poussait dans un trou carré.

À peu près à la même époque, l’ouvrage antimissionnaire Hizzuk Emunah (La foi fortifiée) du karaïte Isaac Troki circulait largement. Curieusement, ce livre karaïte était devenu le manuel que les rabbins étudiaient pour réfuter l’affirmation selon laquelle Yeshoua était le Messie.

Surpris par la faiblesse des arguments de Troki, Lichtenstein rédigea une réponse intitulée Hizzuk Emunah Emet (La vraie foi fortifiée), qu’il publia en 1879. (Malheureusement, aucun exemplaire n’a survécu.)

Lichtenstein a ensuite écrit plusieurs autres livres, dont Sheva Chochmot (Les sept sagesses), un recueil de dictons tirés du Talmud ; Toledot Yeshua (Les générations de Yeshoua), une biographie de Yeshoua qui s’oppose aux Toldot Yeshou (une ancienne parodie rabbinique hostile de la vie de Yeshua) ; et Megale Sod (Le rouleau secret), un commentaire expliquant des passages difficiles.

Dans les années 1880, Lichtenstein a accepté un poste de professeur à l’Institutum Judaicum de Leipzig, en Allemagne, où il a donné des cours sur le Nouveau Testament, le Talmud, Rachi et les prophètes. Il a également donné un cours en utilisant le livre Hizzuk Emunah (La foi fortifiée) de Troki comme manuel, répondant aux objections à la messianité de Yeshoua.

Les talmidim (étudiants) de Lichtenstein l’appelaient « le Rebbe », terme utilisé pour désigner le chef d’une école hassidique. Pendant qu’il enseigne à l’institut, il écrit un commentaire hébreu sur le Nouveau Testament destiné à accompagner la traduction hébraïque du Nouveau Testament de Franz Delitzsch, dans lequel il explique de nombreux passages du soi-disant « Nouveau Testament » à la lumière de la littérature rabbinique (ce commentaire n’a jamais été traduit en anglais à ce jour). Il décède le 12 février 1912.

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Traduit de James Scott Trimm

Rabbi Shlomo Meir Ben Moshe était un éminent rabbin du XVIIe siècle. Né à Casal, dans le duché de Montserrat, en 1606, il fut nommé Shlomo (Salomon) en souvenir de son grand-père, et Meir, qui signifie « illumination », d’après la lecture de la Torah du jour de sa naissance, qui était le récit de la naissance de Moshe (Moïse), dont la tradition déclare que l’entrée dans le monde fut marquée par une lumière surnaturelle, qui illumina toute la maison de son père à cette occasion.

A l’âge de treize ans, le jeune Shlomo commença à composer des discours en hébreu ; il poursuivit ses études sur le Talmud et le Zohar pendant de nombreuses années avec un tel succès qu’il atteignit finalement la réputation d’un des Juifs les plus érudits de l’époque.

Partout où il voyageait, ses conférences dans les synagogues étaient écoutées avec admiration ; les Juifs de Jérusalem l’honoraient du titre de « rabbin » et l’envoyaient fréquemment collecter les contributions qu’ils avaient l’habitude de recevoir de leurs frères d’autres pays d’Asie, d’Afrique et d’Europe.

En 1665, à l’âge de cinquante-neuf ans, Rabbi Shlomo arriva à la conclusion que Yeshoua était en fait le Messie. Le rabbin, auparavant respecté, se retrouva bientôt exclu par ses frères juifs. Comme il n’y avait pas de communauté juive nazaréenne au XVIIe siècle, il n’a pas vu d’autre solution que de devenir chrétien.

L’un des amis de longue date de Rabbi Shlomo était un bijoutier nommé David Jouaillier. Celui-ci fut tellement bouleversé lorsqu’il apprit que Rabbi Moshé avait reconnu en Yeshoua le Messie, qu’il déclara publiquement qu’il souhaitait prendre le cœur de Rabbi Moshé afin de le faire griller sur des charbons, puis de le jeter aux chiens pour qu’il soit dévoré.

Un jour, Jouaillier rencontra par hasard son ancien ami chez un ami commun qui était chrétien. Rabbi Shlomo lui demanda s’il était vrai que son ancien ami avait émis ce souhait sanguinaire. David reconnut que c’était le cas et déclara qu’il était persuadé que, si les circonstances avaient été inversées, Rabbi Shlomo aurait dit la même chose. Shlomo demanda à son vieil ami s’il répéterait ce souhait si Shlomo pouvait prouver que Yeshoua était le Messie. David répondit : « En aucun cas, mais comment pourrais-tu prouver la véracité de cette foi ? »

Rabbi Moshé répondit à son vieil ami qu’il pouvait lui montrer que Yeshoua est le Messie dans le tout premier mot de la Torah.

David répondit que si Shlomo pouvait faire cela, il accepterait immédiatement Yeshoua comme le Messie.

Rabbi Shlomo conseilla à son ami de bien réfléchir à ce à quoi il s’engageait, mais David était ferme dans sa résolution.

Rabbi Shlomo commença son exposé en soulignant que le premier mot de la Torah בראשית ( Bereshit ) traduit littéralement, signifie Au début de, ce qui laisse une ellipse, que certains ont comblée en insérant tout, et d’autres en répétant le deuxième mot du texte ; comme, Au début de toutes choses, ou Au début de la création, Elohim a créé. Cette forme d’expression elliptique a été utilisée par Elohim, non pas par manque d’autres mots, mais exprès, pour indiquer quelque mystère caché.

Divisez le mot en deux et vous obtenez בר אשית Bar ashith, je nommerai, j’établirai ou je placerai le Fils. Le mot (בר) Bar a une double signification : il signifie aussi grain, ou pain, en allusion au pain de Pessach, et aux paroles de Yeshoua qui a dit :  » Je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel.  » Il y a une grande beauté à désigner le Fils par un terme qui s’applique aussi au pain, plutôt que par d’autres mots qui ne signifient que « fils » ; et il y a de même quelque chose de frappant dans l’appellation donnée ici au grain, qui peut être désigné par trois mots adaptés aux trois états différents dans lesquels l’humanité s’est trouvée :

Le grain peut se dire דגן DAGAN qui symbolise qu’avant la chute, l’homme devait se nourrir du produit de l’arbre du paradis, transformé en pain, et appelé דגן, que l’on peut aussi traduire par  » du jardin. « 

Le grain de blé est aussi appelé חטא CHITTA qui signifie aussi  » péché  » symbolisant la période allant de la chute de l’homme à la venue du Messie.

Enfin, le grain est aussi appelé בר BAR qui signifie aussi  » fils  » symbolisant que depuis la venue du Messie, le pain symbolise le Fils incarné de Yah ; selon la déclaration de Yeshoua,  » Si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. « 

David était ravi du mystère que lui dévoilait Rabbi Shlomo.

Rabbi Shlomo commença alors à montrer à son vieil ami un certain nombre de messages imbriqués dans le premier mot de la Torah, qu’il avait extraits par Notarikon (une méthode kabbalistique par laquelle un mot hébreu est pris pour un acronyme, ou par laquelle un acronyme est inversement créé à partir d’une phrase).

Les rabbins ont eux-mêmes trouvé des messages dans le mot בראשית. Par exemple :

בראש’ת ראה אלוהים שיקבלו ישראל תורה
« Au commencement, Elohim a vu qu’Israël recevrait la Torah.

Parmi les messages que Rabbi Moshe montra à son ami :

« Le Fils, l’Esprit, le Père, ils sont trois, une unité parfaite ».
בן רוח אב שלושתם יחד תמים

« Vous adorerez mon premier-né, mon premier, dont le nom est Yeshoua ».
בכורי ראשוני אשר שמו ישוע תעבודו

« Quand viendra le maître dont le nom est Yeshoua, vous vous prosternerez ».
בבוא רבן אשר שמו ישוע תעבודו

Rabbi Moshé montra à son vieil ami de nombreuses autres preuves. David fut subjugué par les mystères dévoilés par son vieil ami et déclara que Yeshoua était bel et bien le Messie.

Traduit de James Scott Trimm

Ce qui suit est tiré de deux vieux livres d’histoire juive qui se trouvaient dans la bibliothèque de mon père, et dont j’ai hérité il y a de nombreuses années :

« Le mouvement karaïte – Mahomet n’a pas réussi à convertir les Juifs, mais néanmoins l’influence indirecte de la foi qu’il prêchait, aidée peut-être un peu par les disputes communautaires, a produit une secte distincte parmi les Juifs vers le milieu du huitième siècle….. Une partie de l’Islam a rejeté les traditions plus strictes de la Sunna et une partie des Juifs, à la même date, s’est ouvertement impatientée des règles rabbiniques du Talmud. La rébellion, quelle qu’elle soit, est une source d’inspiration, et il ne fait guère de doute que chaque groupe de râleurs a aidé l’autre… L’homme qui, le premier, a exprimé le mécontentement des Juifs à l’égard de la tradition était un certain Anan, fils de David, originaire de Babylone. Anan avait un grief personnel, une position qui donne un certain point d’éloquence à tout sentiment général de préjudice. Il avait souhaité être fait ריש גלותא Reish Galouta, Prince de l’Exil. Mais l’élection avait eu lieu, et il n’avait pas été retenu ; et pire que tout, un de ses jeunes frères avait été nommé à ce poste. Ainsi, Anan, déçu d’être le patriarche de son peuple, et de le conduire sur la vieille route orthodoxe, décida de devenir son porte-parole et son avocat dans une nouvelle direction. »

(Outlines of Jewish History par Lady Magnus révisé par M. Friedlander, Ph. D. Deuxième édition révisée, Philadelphie ; Jewish Publication Society of America, 1890)

« Anan Ben David était un juif érudit de haut rang en Babylonie. En effet, il était l’héritier du prince de l’Exil. Mais vers l’an 762, quand vint son tour de succéder à cette fonction, les rabbins de l’époque élurent son frère cadet à sa place… Et quand Anan découvrit qu’il avait été spolié de ce qu’il considérait comme son droit d’aînesse, la commotion qu’il souleva ébranla tout le monde juif. Une nouvelle secte, presque une nouvelle religion fut fondée par lui. Anan déclara la guerre à la loi talmudique, la taxant d’être complètement fausse et ridicule. »

(Stranger than Fiction ; A Short History of the Jews from the Earliest Times to the Present Day ; par Lewis Brown ; New York ; The Macmillan Company ; 1932 ; p. 200-201)

Il n’y avait pas de Karaïtes au premier siècle. Yeshoua et ses disciples originaux n’étaient pas des Karaïtes, ils étaient une union improbable de Pharisiens de l’école de Hillel et d’Esséniens. Les efforts de Nehemiah Gordon et d’autres pour dépeindre Yeshoua et ses disciples originels comme des Karaïtes est une entreprise anachronique flagrante de révisionnisme historique.

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