Ce qui suit est tiré de deux vieux livres d’histoire juive qui se trouvaient dans la bibliothèque de mon père, et dont j’ai hérité il y a de nombreuses années :
« Le mouvement karaïte – Mahomet n’a pas réussi à convertir les Juifs, mais néanmoins l’influence indirecte de la foi qu’il prêchait, aidée peut-être un peu par les disputes communautaires, a produit une secte distincte parmi les Juifs vers le milieu du huitième siècle….. Une partie de l’Islam a rejeté les traditions plus strictes de la Sunna et une partie des Juifs, à la même date, s’est ouvertement impatientée des règles rabbiniques du Talmud. La rébellion, quelle qu’elle soit, est une source d’inspiration, et il ne fait guère de doute que chaque groupe de râleurs a aidé l’autre… L’homme qui, le premier, a exprimé le mécontentement des Juifs à l’égard de la tradition était un certain Anan, fils de David, originaire de Babylone. Anan avait un grief personnel, une position qui donne un certain point d’éloquence à tout sentiment général de préjudice. Il avait souhaité être fait ריש גלותא Reish Galouta, Prince de l’Exil. Mais l’élection avait eu lieu, et il n’avait pas été retenu ; et pire que tout, un de ses jeunes frères avait été nommé à ce poste. Ainsi, Anan, déçu d’être le patriarche de son peuple, et de le conduire sur la vieille route orthodoxe, décida de devenir son porte-parole et son avocat dans une nouvelle direction. »
(Outlines of Jewish History par Lady Magnus révisé par M. Friedlander, Ph. D. Deuxième édition révisée, Philadelphie ; Jewish Publication Society of America, 1890)
« Anan Ben David était un juif érudit de haut rang en Babylonie. En effet, il était l’héritier du prince de l’Exil. Mais vers l’an 762, quand vint son tour de succéder à cette fonction, les rabbins de l’époque élurent son frère cadet à sa place… Et quand Anan découvrit qu’il avait été spolié de ce qu’il considérait comme son droit d’aînesse, la commotion qu’il souleva ébranla tout le monde juif. Une nouvelle secte, presque une nouvelle religion fut fondée par lui. Anan déclara la guerre à la loi talmudique, la taxant d’être complètement fausse et ridicule. »
(Stranger than Fiction ; A Short History of the Jews from the Earliest Times to the Present Day ; par Lewis Brown ; New York ; The Macmillan Company ; 1932 ; p. 200-201)
Il n’y avait pas de Karaïtes au premier siècle. Yeshoua et ses disciples originaux n’étaient pas des Karaïtes, ils étaient une union improbable de Pharisiens de l’école de Hillel et d’Esséniens. Les efforts de Nehemiah Gordon et d’autres pour dépeindre Yeshoua et ses disciples originels comme des Karaïtes est une entreprise anachronique flagrante de révisionnisme historique.
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Le rabbin Daniel Tzion n’était pas seulement un rabbin orthodoxe, il était le grand rabbin de Bulgarie. Un matin fatidique dans les années 1930, Rabbi Tzion faisait ses prières du matin, quand il reçut la vision d’un homme debout dans le soleil levant. Ne comprenant pas la vision, il consulte d’autres rabbins, mais ils n’avaient pas de réponse pour lui. À la troisième récurrence de cette vision pendant ses prières du matin, il parle à l’homme, qui s’identifie alors comme étant Yeshoua. À ce moment-là, Rabbi Tzion se souvient des paroles de Rambam : « Acceptez la vérité, quelle que soit la source d’où elle provient. » (Maïmonide ; Introduction au Shemonah Peraqim).
C’est alors que le rabbin Tzion se rend au patriarcat de l’église grecque orthodoxe à Sofia et rend visite à l’archimandrite Stephen. Ils ont une discussion honnête et ouverte sur plusieurs sujets, dont Yeshoua et le christianisme primitif. Le rabbin Tzion décide qu’il doit se concentrer sur Yeshoua en tant que Messie juif du judaïsme, et ne pas se convertir au christianisme.
Le rabbin Daniel réunit un groupe restreint de camarades juifs, pour étudier les enseignements de Yeshoua et de ses émissaires, dans sa résidence personnelle, chaque sabbat après les services du matin. Parmi ces Juifs figurent certains des principaux membres de la communauté juive de Sofia.
La foi de Rabbi Tzion en Yeshoua comme Messie est devenu une sorte de secret connu dans la communauté juive de Bulgarie. Il était tellement bien vu qu’aucun des fonctionnaires juifs de Sofia ne le contestaient.
Lorsque la Bulgarie se rend aux nazis, le rabbin Daniel Tzion est le grand rabbin de la communauté juive et devient l’objet de persécutions et de moqueries. Il a même été emmené et fouetté publiquement devant la grande synagogue de Sofia.
Comprenant que les nazis voulaient déporter les Juifs bulgares en Allemagne, Rabbi Tzion et son secrétaire A. A. Anski écrivirent une lettre au roi de Bulgarie. Dans cette lettre, Rabbi Tzion exhortait le roi, au nom de Yeshoua, à ne pas permettre que les Juifs soient emmenés hors de Bulgarie. Rabbi Tzion écrivit dans cette lettre que dans une vision qu’il avait eue, Yeshoua lui avait dit d’avertir le roi de ne pas livrer les Juifs aux nazis. Le lendemain, le roi se rendait en Allemagne pour une réunion avec le gouvernement nazi et Hitler lui-même. Le roi Boris de Bulgarie a tenu bon et ne s’est pas soumis à la pression nazie pour livrer les Juifs de Bulgarie aux camps de la mort en Pologne et en Allemagne.
Ce shabbat, le rabbin Tzion déclara à sa synagogue :
N’ayez pas peur, mes chers frères et sœurs ! Mettez votre foi dans le Saint Rocher de notre salut. . . Hier, j’ai été informé que le Métropolite Stephen a accepté de me voir immédiatement pour discuter de sa conversation avec le roi de Bulgarie. Quand je suis allé voir le métropolite Stephen, il m’a dit : « Dites à votre peuple que le roi a promis que les Juifs bulgares ne sortiraient pas des frontières de la Bulgarie ». . . J’ai expliqué au Métropolite que des milliers de Juifs m’attendaient à la synagogue pour entendre cette bonne nouvelle. Lorsque je suis retourné à la synagogue, le silence était total dans la grande foule qui s’était rassemblée pour entendre les résultats de ma rencontre avec Stephen. En entrant, j’ai annoncé : « Oui, mes frères, Dieu a entendu nos prières ». .
Cependant, le 9 septembre 1944, le gouvernement de la Bulgarie tombe aux mains des communistes, sous le patronage de la Russie. Le rabbin Daniel Tzion demeure le grand rabbin de Bulgarie jusqu’en 1949, date à laquelle il émigre en Israël avec la plupart des membres de la communauté juive bulgare.
En Israël, le rabbin Daniel est immédiatement accepté comme le rabbin des Juifs bulgares. Lorsqu’en 1954, le rabbin Samuel Toledano devient le grand rabbin d’Israël, il invite le rabbin Tzion à rejoindre le Beit Din de Jérusalem en tant que juge. Mais des rumeurs ont commencé à circuler selon lesquelles le rabbin Tzion croyait en Yeshoua. Le rabbin Toledano a invité le rabbin Tzion dans son bureau et l’a interrogé personnellement sur ces rumeurs. Rabbi Tzion a expliqué à Toledano qu’il acceptait Yeshoua comme le Messie mais qu’il n’acceptait pas le christianisme comme une véritable expression de l’enseignement de Yeshoua et de ses émissaires. Le rabbin Toledano a dit à Rabbi Tzion qu’il pouvait accepter cette position à condition que Rabbi Tzion garde le secret sur sa croyance en Yeshoua. Lorsque Rabbi Tzion a répondu qu’il ne pensait pas qu’un tel message puisse être gardé secret, Toledano a emmené Rabbi Tzion au Beit Din, pour décider ce qu’il fallait faire de lui.
Au cours de l’audience, des preuves de la foi de Rabbi Tzion en Yeshoua comme Messie furent présentées sous la forme de quatre livres qu’il avait écrits en bulgare sur Yeshoua. Le droit de parole fut donné à Rabbi Tzion. Voici les mots qu’il prononça pour sa propre défense :
Je suis pauvre et faible, persécuté et vulnérable, Yeshoua m’a conquis, et avec l’Homme Nouveau il m’a honoré, Il m’a délivré du moi pauvre avec son grand amour, il me chérit.
Chaque jour, le diable rusé aspire à s’emparer de ma foi, je m’accroche à celui qui m’encourage, et je chasse le diable. Je me tiens ici, seul dans ma foi, le monde entier est contre moi. Je renonce à tous les honneurs terrestres pour l’amour du Messie, mon compagnon.
Le Beit Din a déchu Rabbi Daniel de son titre rabbinique, mais les Juifs bulgares ont continué à honorer Rabbi Daniel comme leur rabbin. Un juif russe, qui était l’un des premiers colons sionistes de Rishon LeZion et qui était devenu « croyant », avait donné au rabbin Daniel Tzion un bâtiment dans la rue Yeffet, au cœur de Jaffa, pour y construire une synagogue. Dans cette synagogue, le rabbin Daniel a officié jusqu’au 6 octobre 1973. Dans cette synagogue, le rabbin Daniel Tzion ne parlait pas souvent ouvertement de Yeshoua, mais il apportait fréquemment des histoires et des paraboles de Yeshoua et des émissaires. Cependant, chaque shabbat après la synagogue, Rabbi Daniel ramenait à la maison un groupe de ses compagnons de fidèles de la synagogue et ils étudiaient Yeshoua et les Ketouvim Netzarim tout l’après-midi du shabbat jusqu’à ce qu’ils retournent à la synagogue pour dire les prières du soir.
Au cours des années suivantes, Rabbi Tzion refusa de nombreuses offres d’organisations chrétiennes pour devenir un missionnaire chrétien rémunéré. Il a insisté pour rester juif et enseigner Yeshoua comme le Messie juif du judaïsme. Le rabbin Tzion a enseigné dans sa synagogue de la rue Yeffet, au cœur de Jaffa, jusqu’au 6 octobre 1973.
En 1979, le rabbin Daniel Tzion est décédé à l’âge avancé de 96 ans. La communauté juive bulgare d’Israël lui a rendu tous les honneurs militaires et nationaux. Il a été enterré au cimetière de Holon comme le grand rabbin des Juifs bulgares qui les a sauvés de l’holocauste nazi.
Il n’a jamais quitté son identité juive et n’est jamais devenu chrétien. Il a toujours insisté sur le fait que Yeshoua était simplement le Messie juif du judaïsme.
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[2] …Car je vous ai transmis avant tout ce que j’ai reçu moi-même, à savoir que Christ est mort pour nos péchés, selon les Écritures ; [4] qu’il a été enseveli, et qu’il est ressuscité le troisième jour, selon les Écritures : [5] et qu’il a été vu par Céphas, puis par les douze : [6] Après cela, il fut vu par plus de cinq cents frères à la fois, dont la plupart sont restés jusqu’à ce jour, mais dont quelques-uns se sont endormis. [7] Après cela, il fut vu par Jacques, puis par tous les apôtres. (1Cor. 15:2-7 traduit de la KJV)
Dans son « Jewish New Testament Commentary », David Stern écrit à propos de 1Cor. 15:7 :
L’apparition de Ya’akov (Jacques), …n’est pas mentionnée ailleurs dans le Nouveau Testament mais est rapportée dans un des livres apocryphes, l’Évangile selon les Hébreux… (Commentaire du Nouveau Testament juif par David Stern 1Cor. 15:7)
Qu’est-ce que l’Évangile selon les Hébreux ? L’Évangile selon les Hébreux était un ancien évangile apocryphe, perdu, qui était utilisé par les anciens Nazaréens, les premiers adeptes de Yeshoua en tant que Messie.
Le « Père de l’Eglise » du troisième siècle, Eusèbe, a écrit à propos de ce document :
« Et parmi eux [les livres douteux], certains ont placé l’Évangile selon les Hébreux qui fait le bonheur particulier de ceux des Hébreux qui ont accepté le Messie. » (Eusèbe ; Hist. Eccl. 3:25:5)
En parlant des Ébionites, Épiphane appelle l’évangile selon les Hébreux « leur Évangile » (Pan. 30:16:4-5) et Jérôme y réfère en tant que « l’Évangile que les Nazaréens et les Ébionites utilisent » (Sur Mat. 12:13). Le document proprement dit a été perdu, mais environ 50 citations de ce document sont conservées dans des citations des soi-disant « Pères de l’Église » et d’autres commentateurs, même au Moyen Âge.
L’érudit du vingtième siècle Hugh Schonfield a écrit au sujet de cet évangile perdu :
« L’Évangile selon les Hébreux est un hors-la-loi littéraire dont la tête est mise à prix ; mais malgré les cris des chercheurs, il échappe encore à la capture. Ni les bibliothèques monastiques ni les tas d’ordures égyptiens n’ont jusqu’à présent livré une seule feuille de cet important document….. Car derrière les Hébreux se cachent les potentialités inconnues de la tradition nazaréenne, qui peuvent confirmer ou contredire certaines des croyances les plus chères au christianisme orthodoxe. Il est inutile que certains théologiens qualifient les Hébreux de « secondaires » sur la base des présents vestiges fragmentaires conservés en citation. … Si l’on en juge par le seul témoignage antique, il est indiscutable que, de tous les Évangiles, c’est celui qui a le plus de droits à être considéré comme une authentique production apostolique ;… Voici manifestement un témoin des plus précieux, peut-être le témoin le plus précieux de la vérité sur [Yeshoua]… que même un jury composé uniquement de chrétiens orthodoxes ne pourrait mépriser, et qui devrait être traduit en justice. Mais le témoin a disparu, et tout ce que nous avons, ce sont quelques déclarations rapportées qu’il a faites il y a longtemps… …on peut soutenir qu’il y a eu une dépendance non pas de [l’évangile des] « Hébreux » sur les Synoptiques mais vice versa – que [l’évangile des] « Hébreux » a été l’une des sources auxquelles un ou plusieurs d’entre eux ont puisé ». (Hugh Schonfield ; Selon les Hébreux ; 13-18)
Le « Père de l’Église » du quatrième siècle, Jérôme, cite un compte rendu du dernier Seder de Pessa’h de Yeshoua, dans l’Évangile selon les Hébreux :
L’évangile appelé selon les Hébreux, récemment traduit par moi en grec et en latin, qu’Origène utilise souvent, dit aussi après la résurrection du Sauveur : Or le Seigneur, après avoir donné le linge au serviteur du prêtre, alla vers Ya’akov et lui apparut. (car Jacques avait juré de ne plus manger de pain depuis l’heure où il avait bu la coupe du Seigneur jusqu’à ce qu’il le voie ressuscité d’entre les morts). Un peu plus loin, le Seigneur dit : Apportez une table et du pain. Et aussitôt il est ajouté : « Il prit du pain, le bénit, le rompit et le donna à Ya’akov HaTzadik et lui dit : « Mon frère, mange ton pain, car le Fils de l’homme est ressuscité du milieu de ceux qui dorment ». (Jérôme ; Sur les hommes illustres, 2)
Nous avons ici préservé pour nous cet ancien récit nazaréen de l’apparition de Yeshoua à Ya’akov auquel Paul fait référence dans 1Cor. 15:7, afin que nous, nazaréens de la restauration, puissions à Pessa’h réfléchir à cette nouvelle information que nous avons sur le Pessa’h de Yeshoua et sa résurrection.
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On enseigne souvent que les livres de Luc et des Actes ont été écrits à l’origine en grec, parce que Luc était un Grec qui écrivait à Théophile, qui avait aussi un nom grec. Cependant, la vérité sur cette question peut vous surprendre.
Qui était Luc ?
Luc a écrit les livres de Luc et des Actes et les a adressés à Théophile. Cela signifie que Luc a été responsable de l’écriture de 27,5% du contenu des livres du « Nouveau Testament ». Le « Père de l’Église » du quatrième siècle, Eusèbe, écrit à propos de Luc :
Luc, né à Antioche, médecin de profession, en grande partie lié à Paul, et connaissant bien les autres apôtres, nous a laissé deux livres inspirés, les instituts de cet art spirituel qu’il tenait d’eux. L’un de ces livres est l’Évangile, dans lequel il témoigne qu’il a rapporté, « comme ceux qui ont été dès le commencement témoins oculaires et ministres de la parole », ce qui lui a été livré, et qu’il a suivi en toutes choses. L’autre est Actes des Apôtres, qu’il a composé, non pas d’après ce qu’il avait entendu des autres, mais d’après ce qu’il avait vu lui-même. (Eusèbe ; Eccl. Hist. 3:4)
Beaucoup ont conclu à tort, du fait que Luc porte un nom grec, et qu’il est né à Antioche, qu’il était soit un Grec, soit un Juif hellénistique, qui écrivait en grec.
Cependant, il n’était pas rare que des Juifs non hellénistes portent des noms grecs, et Antioche était une ville bilingue, capitale de la Syrie. Bien qu’il y ait eu une population parlant grec, les Syriens de souche parlaient leur langue maternelle, le « syriaque », qui était un dialecte de l’araméen. C’est pourquoi les Romains appelaient l’araméen « Syriacos ». Il est tout à fait possible que Luc ait été un Syrien devenu juif prosélyte et dont la langue maternelle était l’araméen. Il est également possible que Luc soit un juif né en Syrie, qu’il ait été helléniste ou non, mais qu’il parlait couramment l’hébreu et l’araméen.
Tout Luc nous est parvenu en araméen, et les 35 premiers versets nous sont également parvenus dans une ancienne version hébraïque.
Que Luc lui-même ait connu ou non le grec, la réalité est que Luc a très certainement été écrit dans une langue sémitique. Comme le dit Charles Cutler Torrey :
En ce qui concerne le Luc [grec], il reste à dire que de tous les quatre évangiles, c’est celui qui donne de loin la preuve la plus évidente et la plus constante d’être une traduction. – C.C. Torrey ; Our Translated Gospels p. lix.
Qui était Théophile ?
Luc a adressé à la fois Luc et les Actes à un certain « Théophile ». Mais qui était Théophile ? Certains ont affirmé que Luc devait avoir été écrit en grec, car il s’adressait à un homme portant un nom grec. Mais comme nous l’avons souligné plus haut, il n’était pas rare que des Juifs non hellénistes aient des noms grecs.
Dans Luc 1:3, Luc attribue le titre honorifique « excellent ». En hébreu היקר « honorable » (voir Strong 3368) et en araméen נציחא « noble ». Ce titre nous donne un indice.
La réponse se trouve dans les écrits de Josèphe, dans ses Antiquités des Juifs. Josèphe fait référence à un grand prêtre de cette période nommé Théophile (37-41 après J.-C.) Théophile fils d’Anan (Antiquités 18:5:3). Il était issu de l’une des familles juives les plus riches et les plus influentes de Judée à l’époque (Antiquités 19:4:2). Ce Théophile n’était pas seulement le fils d’Anan (voir Luc 3:2), il était aussi le beau-frère de Caïphe.
Luc et Actes écrits à un prêtre
Il y a beaucoup de preuves internes que Luc et les Actes ont été écrits à un prêtre. Luc commence son évangile par le récit du prêtre juste Zacharie, et de sa vision d’un ange dans le Temple. Il passe rapidement à la purification de Myriam et à la consécration de Yeshoua au Temple, puis à l’enseignement de Yeshoua dans le Temple à l’âge de douze ans (le jeune Théophile pourrait bien en avoir été témoin, puisque son père était Grand Prêtre à l’époque). De plus, Luc ne fait aucune mention de Caïphe et de son rôle dans la crucifixion de Yeshoua (rappelez-vous, il s’agissait du beau-frère de Théophile). Et dans les Actes, Luc s’assure d’enregistrer la réunion de « Annas le Grand Prêtre, et Caïphe, et Yochanan et Alexandre, « et tous ceux qui étaient apparentés au Grand Prêtre » (Actes 4:6) à laquelle Kefa (Pierre) a parlé. Ces « parents » d’Annas et de Caïphe auraient certainement inclus le fils de Caïphe, beau-frère de Caïphe, Théophile, de sorte que Théophile aurait effectivement pris part à cette réunion !
Luc et Actes écrit à un sadducéen
La grande majorité des prêtres étaient sadducéens, et Théophile aurait certainement fait partie de cette catégorie. Les sadducéens ne croyaient pas à la résurrection, à la vie après la mort ou aux anges.
Luc insiste particulièrement sur la résurrection littérale et physique de Yéchoua, avec le récit de Thomas qui doutait (Luc 24:39) et avec le récit de Lazare et de l’homme riche sur la vie après la mort (Luc 16:19-31). Luc commence par un récit de la vision d’un ange par Zacharie dans le Temple, et inclut le récit de Yéchoua réconforté par un ange (Luc 22:43).
Toutes ces preuves mènent à la conclusion que Luc a écrit son livre en hébreu ou en araméen, à Théophile le grand prêtre, qui était un sadducéen. Ces informations jettent une grande lumière sur le contenu des livres de Luc et des Actes.
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25 Or, il y avait un homme à Yeroushalayim ; son nom était Shim’on. Et cet homme était juste et droit, et attendait le réconfort d’Yisraël, et la Rouach HaKodesh était sur lui. 26 Et il lui avait été dit par la Rouach HaKodesh, qu’il ne verrait pas la mort jusqu’à ce qu’il voie le Messie de YHWH. 27 Celui-ci vint par l’Esprit au Temple, et lorsque ses parents amenèrent l’enfant Yeshoua, pour faire pour lui ce qui est commandé dans la Torah, 28 Lui, Shim’on, le prit dans ses bras, bénit Eloah et dit, 29 Maintenant, mon Adon, renvoie ton serviteur dans le shalom comme tu l’as dit. 30 Car voici, mes yeux ont vu ta miséricorde, 31 que tu as préparée devant toutes les nations : 32 une lumière pour la révélation des Goyim, et une gloire pour ton peuple, Yisraël. 33 Et son père et sa mère s’étonnèrent de ce qui était dit de lui. 34 Et Shim’on les bénit ; et il dit à Myriam, sa mère : Voici, cet enfant est destiné à la chute et au relèvement de beaucoup en Israël, et à être un signe de discorde. 35 Et une lance traversera ta nefesh, afin que les pensées de beaucoup de cœurs soient révélées. (Luc 2:25-35 HRV)
Qui était ce Shimon (Simon) ? Il semble avoir été un personnage d’une certaine autorité et d’une certaine influence, qui se trouvait au Temple en position d’intervenir dans le rituel du Temple. La prophétie selon laquelle il ne verrait pas la mort jusqu’à ce qu’il voie le Messie s’accorde également avec cela, car on sait peu de choses sur Shimon ben Hillel, et on soupçonne que c’est parce qu’il est mort peu de temps après être devenu Nassi.
Ce Shimon (Simon) était presque certainement Shim’on, le fils de Hillel, qui devait succéder à son père comme Nassi du Sanhédrin pharisien. Son fils Gamaliel deviendrait le professeur de Paul (Actes 22:3) et adopterait une position tolérante envers la secte nazaréenne (Actes 5:34), probablement influencée par la bénédiction antérieure de Yeshoua par son père. Luc insiste sur cette bénédiction de Yeshoua par un personnage aussi important. Théophile (Luc 1:3) était probablement un témoin non seulement de cette bénédiction par Shim’on, mais aussi de l’incitation à la tolérance du fils de Shim’on, Gamaliel, dans Actes 5:34. On nous dit que la Rouach HaKodesh était sur lui – En tant que membre du Sanhédrin, Shim’on était censé avoir cette qualité (Nombres 11:16-17).
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Nétivot Olam 