Traduit de James Scott Trimm

Vers la partie 3

La Torah a également permis que l’autorité halakhique soit détenue par un roi (Dt. 17:8-12 ; 14-20). Plus tard, les Anciens ont décidé d’établir une telle monarchie (1Sam. 8:1-7). Le trône de ces rois était considéré comme « le trône d’Elohim » (1Chron. 29:23). Leur autorité halakhique fut appelée « la clé de la Maison de David » (Es. 22:21-22).

Les pharisiens détenaient autrefois les clés de la Maison de David. Mt. 23:13 est la clé pour comprendre l’attitude de Yeshoua envers l’autorité halakhique des Pharisiens. Ici, Yeshoua dit :

Mais malheur à vous, scribes et pharisiens, hypocrites !
Car vous fermez le Royaume des Cieux aux hommes ;
car vous n’entrez pas,

Un passage parallèle apparaît dans Lc. 11:52 :

Malheur à vous, scribes !
Car vous avez enlevé la clé de la connaissance.
Vous n’êtes pas entrés vous-mêmes,
et vous avez empêché ceux qui entraient d’entrer.

Maintenant, lorsque nous regardons ces deux passages ensemble, il devient clair que la « clé » dans Luc 11:52 avait le potentiel d’ouvrir ou de fermer le Royaume des Cieux. Cette « clé » est donc clairement « la clé de la maison de David » en Es. 22:22 :

Je mettrai sur son épaule la clé de la maison de David ;
Il ouvrira, et personne ne fermera ;
il fermera, et personne n’ouvrira.

Les Pharisiens ont pris la clé (l’autorité) et ont fermé le Royaume.
Ils ont perdu l’autorité, elle leur a été enlevée et donnée aux Talmidim de Yeshoua :

Dans Mt. 16:18-19 Yeshoua dit qu’il donnerait « les clés du Royaume » à Kefa et à ses autres talmidim :

Et moi, je te dis aussi que tu es Kefa,
Et sur cette pierre, je bâtirai mon assemblée,
et les portes du séjour des morts ne prévaudront pas contre elle.
Et je te donnerai les clés du Royaume des Cieux,
et ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux.
et tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans le ciel.

Les Pharisiens ont perdu cette autorité à cause de leur hypocrisie. Yeshoua décrit leur hypocrisie dans Mt. 23 comme suit :

Sur le siège de Moshé sont assis les scribes et les p’rushim.
Et tout ce qu’il (Moshé) vous dit, observez-le et faites-le.
Mais pas selon leurs œuvres,
car ils disent, mais ne font pas.
(Mt. 23:2-3)

Yeshoua accuse à plusieurs reprises les Pharisiens d’hypocrisie (Mt. 6 ; 15:7
et Mt. 23 pour quelques exemples), et le Talmud lui-même fait la même association :

Le roi Jannai a dit à sa femme : « Ne craignez point les Pharisiens et les non-Pharisiens mais les hypocrites qui sont les Pharisiens ; car leurs actions sont les actions de Zimri mais ils s’attendent à une récompense comme Phinée ».
(b.Sotah 22b)

Job 13:16 dit « un hypocrite ne viendra pas devant lui ».

Sur la base de ce verset, le Talmud lui-même énumère correctement les hypocrites comme l’une des quatre classes qui ne recevront pas la présence de la Shekhinah :

R. Hisda a également dit au nom de R. Jeremiah b. Abba : Quatre classes
ne recevront pas la présence de la Shekhinah, – la classe des moqueurs,
la classe des menteurs, la classe des hypocrites, et la classe des
calomniateurs. La classe des moqueurs – comme il est écrit, il a retiré sa main des moqueurs.
(Osée 7:5) `La classe des menteurs’ – comme il est écrit, Celui qui dit des mensonges ne restera pas à mes yeux (Ps. 101:7).
La classe des hypocrites – comme il est écrit, Car l’hypocrite ne viendra pas devant lui (Job 13:16).
La classe des calomniateurs – comme il est écrit : Car tu n’es pas un Dieu qui prend plaisir à la méchanceté, et le mal n’habitera pas avec toi » (Ps. 5:5).
Tu es juste, et donc il n’y aura pas de mal dans ta demeure.
(b.San. 103a)

Vers la partie 5

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Traduit de James Scott Trimm

Vers la partie 2

L’autre forme de loi orale est celle constituée par les décrets des anciens. On dit des Anciens qu’ils ont « l’autorité halakhique ». L’autorité halakhique est l’autorité de prendre des décisions halakhiques, d’interpréter la Torah, d’interdire ou de permettre des activités basées sur ces interprétations (par exemple si une question surgit qui n’a pas été réglée par la Torah écrite), et de résoudre les problèmes entre les croyants. Le mot « halakha » signifie « la voie à suivre ».

L’observance de la Torah requiert une autorité halakhique pour trois raisons. Premièrement, il y a des questions sur lesquelles la Torah écrite est ambiguë et qui doivent être clarifiées. Deuxièmement, il y a la question des commandements contradictoires de la Torah. Par exemple, la Torah demande aux prêtres de circoncire le huitième jour après la naissance d’un enfant, mais elle demande également de se reposer du travail le jour du sabbat. Quel commandement est prioritaire ? Enfin, la Torah nous demande d’établir des tribunaux (Deut. 16:18).

Dans la Torah, l’autorité halakhique était à l’origine détenue par Moïse lui-même (Ex. 18:13), mais plus tard un conseil d’anciens a été nommé (Ex. 18:13-26 ; Dt. 1:9-18). Ces anciens montraient aux hommes « le chemin qu’ils devaient suivre » (c’est-à-dire la Halacha) (Ex. 18:20). 18:20). Leurs jugements étaient considérés comme le jugement d’Elohim lui-même (Dt. 1:17) et étaient même appelés « Torah » (Dt. 17:11). Au début, ces hommes n’avaient d’autorité que pour les petites affaires (Ex. 18:22, 26 ; Dt. 1:17) mais plus tard, leur autorité a été étendue (Dt. 17:8). Ce conseil fut défini plus tard comme composé de soixante-dix anciens sur lesquels Elohim a placé son Esprit (Nombres 11:16-17 ; 24-25).

Les décrets de ces anciens s’ajoutaient à l’ensemble de ce que l’on appelait la « loi orale », de la même manière que la jurisprudence le fait aujourd’hui dans le droit séculier.

Un exemple classique d’une question réglée par un décret des anciens est la question de la circoncision le jour du sabbat. Il est ordonné que la circoncision soit faite le huitième jour (Gen. 17:11) alors que le septième jour, aucun travail n’est autorisé (Ex. 20:10). Les Anciens ont décrété que le commandement de la circoncision le huitième jour avait priorité sur le commandement du repos le jour du sabbat (comme indiqué dans la Mishna m.Shabbat 18:3-19:2 et dans le Talmud b.Shabbat 128a). Yeshoua a fait allusion à ce décret des Anciens et l’a approuvé lorsqu’il a dit :

Si un homme est circoncis le jour du shabbat
afin que la Torah de Moshé ne soit pas relâchée,
vous murmurez contre moi parce que
parce que j’ai guéri un homme entier le jour du sabbat ?
(Jn. 7:23)

De même, nous lisons dans le Talmud :

Rabbi Eleazar répondit et dit : Si la circoncision
qui s’attache à un seul des deux cent quarante-huit membres du corps humain, suspend le sabbat, à combien plus forte raison le [sauvetage du] corps entier suspend le sabbat !
b.Yoma 85b

Yeshoua a clairement défendu et reconnu l’autorité de ces aînés lorsqu’il a dit des choses telles que « …quiconque dira à son frère : RAKA, sera responsable devant le Sanhédrin… » (Mt. 5:22) et « Les scribes et les Pharisiens sont assis sur le siège de Moïse… » (Mt. 23:1).

En même temps, Yeshoua a également contesté les décrets des anciens lorsqu’ils étaient en contradiction avec les Écritures (Mt 15 ; Mt 23).

Vers la partie 4

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Traduit de James Scott Trimm

Vers la partie 1

La Torah écrite n’est pas complète en elle-même. Au contraire, elle présuppose que le lecteur a également accès à des informations supplémentaires. Par exemple, l’observance de la Torah implique l’utilisation du calendrier hébraïque. La Torah écrite ne nous indique nulle part le fonctionnement interne de ce calendrier, elle présuppose que cette information nous a également été transmise oralement par nos ancêtres.

Il existe en fait deux types de « loi orale » et elles sont très différentes l’une de l’autre. (La première sera abordée dans cet article, la seconde dans l’article suivant)

La première est la Torah orale du Sinaï. Moshé est resté sur le mont Sinaï pendant quarante jours. Au cours de cette période, il a reçu une grande partie de matière que nous appelons la Torah écrite, tel qu’elle est enregistrée dans les cinq livres de Moïse. Cependant, si l’on pouvait obtenir les cinq livres de Moïse sous la forme d’une édition « livre audio », il ne faudrait pas quarante jours pour les écouter. Il ne faudrait même pas un jour pour les écouter. Est-ce là TOUTE l’information que Moïse a reçue sur le mont Sinaï ? Pourquoi le Lévitique 26:46 dit que Moïse a reçu des « lois » (pluriel) sur le mont Sinaï ? Pourrait-il avoir reçu la Torah She-Bi-Khatav (la Torah écrite) et la Torah She-Al-Peh (la Torah orale) ?

Comme nous l’avons dit plus haut, il n’y a pas suffisamment d’informations dans la Torah écrite pour qu’elle puisse être observée sans quelques informations supplémentaires.

Par exemple, la Torah écrite dit de ne pas sortir de son « lieu » le jour du shabbat (Ex. 16:29) mais qu’est-ce que cela signifie ? Si le shabbat commence et que je suis dans les latrines, dois-je y rester jusqu’à la fin du sabbat ? Si je suis dans ma maison et que le sabbat commence, dois-je attendre la fin du sabbat pour sortir aux latrines ? Cela signifie-t-il que je ne peux pas quitter ma maison ? ma cour ? ma ville ? Les anciens Hébreux (nos ancêtres) ont sûrement demandé à Moïse ce que signifiait ce commandement. Moïse a-t-il haussé les épaules en disant « si je le savais ! », ou cela faisait-il partie des informations qu’il a également reçues sur le mont Sinaï ? Si c’est le cas, nos ancêtres avaient cette information. Est-ce ce que le Psalmiste veut dire quand il dit :

1 : Mon peuple, écoute ma Torah, prête l’oreille aux paroles de ma bouche.
2 : J’ouvrirai ma bouche en parabole : Je prononcerai les paroles obscures de jadis :
3 : Que nous avons entendues et connues, que nos pères nous ont racontées.
4 : Nous ne les cacherons pas à leurs enfants, en faisant connaître à la génération future les louanges de YHWH, sa force et les merveilles qu’il a faites.
(Ps. 78:1-4)

Un autre exemple peut être trouvé dans Deut. 12:21 qui nous dit que si nous vivons loin du Temple et que nous devons abattre un animal pour le manger, YHWH dit que nous pouvons le faire à condition que nous le fassions « comme je [YHWH] vous l’ai ordonné ». Mais il n’y a pas d’instructions pour l’abattage rituel d’un animal dans la Torah écrite. Ce commandement de la Torah écrite doit faire allusion à un compagnon oral de la Torah écrite.

On peut donner de nombreux autres exemples. Que signifie ne pas « travailler » le Shabbat ? Qu’est-ce qui constitue un « travail » ? Comment « célèbre-t-on » le Shabbat (Ex. 31:16) ? Qu’est-ce qui constitue un « acte de divorce » (Deut. 24:1) ? Que doit-il y figurer ?

Quand Esdras a lu la Torah au peuple dans Néhémie 8:1-8, lui et les Lévites ont également « donné le sens, et leur ont fait comprendre la lecture » (8:7-8). Ils leur ont donné un compagnon oral au texte écrit :

1 : Tout le peuple se rassembla comme un seul homme dans la rue qui était devant la porte de l’eau, et ils dirent à Esdras, le scribe, d’apporter le livre de la Torah de Moïse, que YHWH avait ordonné à Israël.

2 : Le prêtre Esdras apporta la Torah devant l’assemblée des hommes et des femmes, et devant tous ceux qui pouvaient entendre avec intelligence, le premier jour du septième mois.

3 : Il la lut devant la rue qui était devant la porte des eaux, depuis le matin jusqu’à midi, devant les hommes, les femmes et ceux qui étaient capables de comprendre, et les oreilles de tout le peuple étaient attentives au livre de la Torah.

4 : Esdras, le scribe, se tenait debout sur une chaire de bois qu’on avait fabriquée à cet effet ; à côté de lui se tenaient, à sa droite, Matthias, Shema, Anaja, Urie, Hilkija et Maaséja ; à sa gauche, Pedaja, Mischaël, Malkia, Hashum, Hashbadana, Zacharie et Meshullam.

5 : Esdras ouvrit le livre aux yeux de tout le peuple, car il était au-dessus de tout le peuple, et quand il l’ouvrit, tout le peuple se leva :

6 : Esdras bénit YHWH, le grand Elohim. Tout le peuple répondit : Amen, Amen, en levant les mains. Ils se prosternèrent et se prosternèrent devant YHWH, le visage contre terre.

7 : Josué, Bani, Shérébia, Jamin, Akkub, Shabbethai, Hodija, Maaséja, Kelita, Azaria, Jozabad, Hanan, Pelaia, et les Lévites, firent comprendre la Torah au peuple, qui se tint à sa place.

8 : Ils lurent donc distinctement dans le Livre la Torah d’Elohim, en donnèrent le sens et firent comprendre la lecture.

(Néhémie 8:1-8)

Lorsque l’ancienne Worldwide Church of God a commencé à observer les fêtes bibliques, l’un des problèmes qu’elle a rencontrés était de savoir comment les célébrer. La Torah écrite ne donne que des informations sommaires sur bon nombre de ces fêtes (nous avons déjà abordé cette question à propos de l’observation de Soukkot et de la Pâque par Yeshoua, ici).

Lorsqu’il s’agit de répondre à ces questions, nous pouvons nous tourner vers la compréhension qu’avaient nos ancêtres de ces choses, qu’ils nous ont transmise oralement, ou nous pouvons inventer quelque chose. À moins d’une ligne directe mutuellement acceptée par Elohim, ce sont là nos seuls choix.

Vers la partie 3

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Traduit de James Scott Trimm

Il y a eu beaucoup de discussions dans le mouvement aujourd’hui sur la façon dont nous, en tant que nazaréens, devrions considérer la tradition juive, la loi orale et le Talmud.

Il est important de comprendre le monde du premier siècle d’où le
le judaïsme nazaréen a émergé. Il y avait trois grandes sectes de judaïsme à l’époque : les Pharisiens, les Sadducéens et les Esséniens.

L’écrivain du premier siècle, Josèphe, écrit à propos des Pharisiens :

« …les Pharisiens ont transmis au peuple un grand nombre d’observances par succession de leurs pères, qui ne sont pas écrites dans la loi de Moïse ;… ».
(Josèphe ; Ant. 13:11:6)

Les Pharisiens sont devenus ce que l’on appelle le judaïsme rabbinique et ont finalement écrit ces traditions (connues sous le nom de « loi orale ») dans la Mishna et plus tard dans le Talmud. La Mishna et le Talmud ne sont pas la Loi orale, mais ils contiennent la Loi orale telle qu’elle a été enregistrée par les Pharisiens.

Le noyau du Talmud est la Mishna. La Mishna a été compilée vers l’an 250 de notre ère par Rabbi Y’hudah HaNassi à partir de traditions orales et/ou écrites antérieures. Il cite les opinions des rabbins et des enseignants qui ont vécu dans la génération qui a suivie Esdras et Néhémie, jusqu’au moment de sa composition. Le Talmud a été compilé vers l’an 500 de notre ère et se compose de la Mishna écrite en hébreu et du commentaire de la Mishna, connu sous le nom de Guémara, qui l’entoure en caractères araméens.

Les Sadducéens rejetaient ces traditions, comme Josèphe nous l’indique :

« …c’est pour cette raison que les Sadducéens les rejettent, et disent que nous
devons considérer comme obligatoires les observances qui se trouvent dans les écrits, mais ne devons pas observer ce qui nous est transmis par la tradition de nos ancêtres… ».
(ibid)

Les Sadducéens avaient rejeté la loi orale. Ils ne croyaient pas à une résurrection ou à une vie après la mort. Ils avaient rejeté les choses auxquelles le judaïsme avait toujours tenu. Il était déjà difficile de rendre leurs points de vue compatibles avec la Torah écrite, il était plus facile pour eux de simplement rejeter la Torah orale d’emblée. En fait, ils étaient obligés de rejeter la loi orale s’ils voulaient rejeter toute compréhension de la Torah écrite qui incluait une résurrection et une vie après la mort !

Puis il y avait les Esséniens, ce sont eux qui sont censés avoir écrit les manuscrits de la Mer Morte. Les Esséniens ne rejetaient pas le concept de la loi orale, comme le faisaient les Sadducéens, mais ils avaient une compilation ALTERNATIVE de telles traditions, dont beaucoup sont consignées dans les manuscrits de la mer Morte. Parmi les manuscrits se trouve un document appelé MMT (« Quelques œuvres de la Torah »). Dans ce document, les Esséniens soulignent certaines de leurs différences avec la loi orale telle qu’elle est consignée dans la Mishna. Par exemple, dans la Mishna (Hullin 4:1-5), une tradition orale interdit de manger le fœtus d’un animal abattu, alors que le point 12 du MMT autorise la consommation d’un tel fœtus. De nombreux points abordés dans le document MMT sont en réponse directe à des points de la Torah orale trouvés dans la Mishna. Les Esséniens n’ont pas rejeté la Torah orale, ils en avaient leur propre compréhension.

Or, nos ancêtres nazaréens avaient des racines dans le judaïsme pharisien et dans le judaïsme essénien, mais pas dans le judaïsme sadducéen.

Les enseignements de Yeshoua faisaient souvent écho à ceux du célèbre maître pharisien Hillel. Lorsque Yeshoua était encore un enfant, Hillel enseignait « Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu’ils te fassent », tandis que Yeshoua a ensuite enseigné « fais aux autres ce que tu voudrais qu’ils te fassent ».

Les Nazaréens avaient aussi clairement des racines dans le judaïsme essénien. Il existe des preuves que Yochanan l’immergeur (« Jean le Baptiste ») est issu de la communauté de Qumran. Plusieurs des talmidim de Yeshoua (dont Kefa) avaient d’abord été des talmidim de Yochanan. Les Esséniens et les Nazaréens s’appelaient tous deux « La Voie » et « Fils de la Lumière ».

Les origines esséniennes et pharisiennes du judaïsme nazaréen peuvent facilement être démontrées et pourraient remplir des volumes.
Je les ai réduites ici à un court paragraphe pour chacune.

Vers la partie 2

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