Vers la partie 5

Il nous est conservé cinq fragments d’un ancien Commentaire nazaréen sur Esaïe dans lequel l’écrivain nazaréen du quatrième siècle indique clairement que les nazaréens du quatrième siècle ne « suivaient pas la Halakha rabbinique pharisienne. » Ce qui suit est tiré du commentaire nazaréen sur Ésaïe 8:14 :

« Et il sera pour un sanctuaire, mais pour une pierre d’achoppement et un rocher de scandale pour les deux maisons d’Israël¦ ».

Les nazaréens voient les deux maisons comme les deux maisons de Shammaï et Hillel, d’où sont issus les scribes et les pharisiens. [Les pharisiens] ont dispersé et souillé les préceptes de la Torah par des traditions et la mishna. Et ces deux maisons n’ont pas accepté le Sauveur.

Le commentaire nazaréen sur Ésaïe 8:20-21 dit :

Les Scribes et les Pharisiens vous disent de les écouter.

Répondez-leur ainsi :

« Il n’y a rien d’étrange à ce que vous suiviez vos traditions, puisque chaque tribu

consulte ses propres idoles. Nous ne devons donc pas consulter vos

[sages] morts au sujet de celui qui est vivant. »

Il est donc clair que les Nazaréens originels ne « suivaient pas la Halakha rabbinique pharisienne ».

Revenons au sujet de la loi orale en général. Dans les Actes 23:6, Paul déclare : « Je suis pharisien ». Les pharisiens croyaient aux traditions transmises par leurs ancêtres. Comme l’écrit Josèphe :

…les Pharisiens ont transmis au peuple un grand nombre

d’observances par succession de leurs pères,

qui ne sont pas écrites dans la loi de Moïse ; …

(Josèphe ; Ant. 13:10:6)

Concernant son passé de pharisien, Paul dit :

Et j’ai progressé dans le judaïsme au-delà de beaucoup de mes contemporains dans ma propre nation, étant plus zélé pour la tradition de mes pères.

(Gal. 1:14)

Remarquez que dans Actes 28:17 Paul insiste :

Je n’ai rien fait contre notre peuple ou les coutumes de nos pères.

(Actes 28:17)

Paul écrit aux Thessaloniciens au sujet de ces « traditions » :

« C’est pourquoi, frères, tenez bon et conservez les traditions qui vous ont été enseignées…

retirez-vous de tout frère qui marche dans le désordre et non selon les traditions qu’il a reçues de nous. »

(2Thés. 2:15 ; 3:6)

Paul a même fait usage de ces « traditions » orales dans ses écrits. Paul dit « …ils ont bu au rocher spirituel qui les suivait, et ce rocher était le Messie. » (1Cor. 10:4). La Torah rapporte plus d’une occasion où Moshé (Moïse) a fait jaillir de l’eau d’un rocher (Ex. 16:4-35 ; 17:1-9 ; Nom. 20:1-13 ; 16-20). Selon la tradition rabbinique, le rocher les a en fait suivis. Le Talmud dit que c’était « un puits mobile » (b.Shabbat 35a) et l’appelle « le puits de Myriam » (b.Ta’anit 9a). Rachi commente b.Ta’anit 9a en disant que le rocher « a roulé et est parti avec Israël, et c’est le rocher que Moshé a frappé ». La tradition du rocher en mouvement connu sous le nom de « puits de Miriam » se retrouve également dans B’midbar Parashat Choukkat. La déclaration de Paul selon laquelle le rocher « les suivait » témoigne du fait qu’il acceptait cette tradition orale comme étant factuelle.

L’écrivain nazaréen du deuxième siècle, Gish’fa (Heggissipe), a utilisé dans ses écrits ces traditions orales. Eusèbe parle de lui :

Et il cite quelques passages de l’Évangile selon les Hébreux et du Syriaque, et quelques détails de la langue hébraïque, montrant qu’il était … des Hébreux, et il mentionne d’autres sujets comme étant tirés de la tradition orale des Juifs ».

(Eccl. Hist. 4:22)

Vers la partie 7

Nous remercions James Trimm pour son œuvre de restauration nazaréenne, et vous invitons à visiter son site anglophone www.nazarenespace.com et à le soutenir dans son œuvre.

Vers la partie 4

Nous savons d’après Nombres 11:16-17 que les Anciens doivent avoir l’Esprit d’Elohim sur eux, mais puisque les hypocrites ne peuvent pas recevoir la présence de la Shekhinah, ils ne peuvent pas êtres des Anciens valables.

Job dit : « la congrégation des hypocrites sera désolée » (Job. 15:34).

Ainsi, Yeshoua a pris les clés des Pharisiens et les a données à Kefa et à ses Talmidim :

Cette clé est l’autorité halakhique. Yeshoua a reconnu que les Pharisiens détenaient cette autorité halakhique mais il nous dit aussi qu’ils l’avaient perdue en rejetant l’offre du Royaume et en refusant d’utiliser la clé pour aider le Messie à ouvrir le Royaume messianique.

Le Messie lui-même avait également la clé de David (Ap. 3:7). Dans Mt. 16:18-19, Yeshoua dit qu’il donnerait « les clés du Royaume » à Kefa et à ses étudiants :

Et moi, je te dis aussi que tu es Kefa,
Et sur cette pierre, je bâtirai mon assemblée,
et les portes du séjour des morts ne prévaudront pas contre elle.
Et je te donnerai les clés du Royaume des Cieux,
et ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux.
et tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans le ciel.

Ce passage est mieux compris lorsqu’il est comparé à Mt. 18:15-20. Ce passage traite de la loi des témoins (Mt. 18:16 = Dt. 19:15) et fait référence à une « assemblée » (Mt. 18:17) qui a le pouvoir de « lier » et de « délier » (Mt. 18:18) tout comme Mt. 16:18-19. Puisque Mt. 18:16 cite Dt. 19:15, il est clair que l' »assemblée » en Mt. 18:17 (et aussi Mt. 16:18) est « les prêtres et les juges qui servent en ces jours-là » en Dt. 19:17. Cela est également clair parce que cette « assemblée » a le pouvoir de « lier » et de « délier ». Il s’agit de deux idiomes sémitiques utilisés dans la littérature rabbinique comme termes techniques se référant à l’autorité halakhique. Lier » signifie « interdire » une activité et « délier » signifie autoriser une activité (comme dans j.Ber. 5b ; 6c ; j.San. 28a ; b.Ab. Zar. 37a ; b.Ned. 62a ; b.Yeb. 106a ; b.Bets. 2b ; 22a ; b.Ber. 35a ; b.Hag. 3b). Ainsi, en Matthieu 16,18-19 et 18,18, Yeshoua a donné à ses élèves l’autorité halakhique que nous les voyons utiliser en Actes 15.

Aujourd’hui, en tant que nazaréens restaurés, nous devons également avoir notre propre autorité halakhique unique, distincte de celle du judaïsme rabbinique. En tant que « fils de la lumière », nous ne pouvons pas être mis sous le joug halakhique des incroyants. Si nous ne pouvons pas être mis sous le joug halakhique des incroyants (judaïsme rabbinique), nous devons « sortir du milieu d’eux et nous séparer » (2Cor. 6:14-18 & Es. 52:11) car nous devons nous-mêmes établir des tribunaux (Dt. 16:18).

Nous ne pouvons pas nous tourner vers la « sagesse » des rabbins et des sages « rabbiniques pharisiens » des deux mille dernières années et simplement « accepter toute la Halakha rabbinique, sauf lorsque Machia’h et Ses Talmidim proposent clairement et définitivement une autre position de Halakha », car le Tanakh nous met en garde :

Comment pouvez-vous dire : « Nous sommes sages, et la Torah de YHWH est avec nous » ?

Regardez, la fausse plume du scribe travaille certainement le mensonge.

Les sages sont honteux, ils sont consternés et pris.

Voici qu’ils ont rejeté la Parole de YHWH ;

Quelle sagesse ont-ils donc ?

(Jér. 8:8-9)

Les sages et rabbins incrédules du judaïsme « rabbinique pharisien » prétendent qu’ils « sont sages » et que « la Torah de l’Éternel est avec nous ». Mais ils ont « rejeté la Parole de YHWH » (c’est-à-dire Yeshoua le Messie ; voir Jn. 1:1, 14 ; Apoc. 19:13) Alors quelle sagesse ont-ils ?

Vers la partie 6

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Un aperçu d’indices cachés à première vue nous révèlent le côté surnaturel de ce livre.

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Traduit de James Scott Trimm

Vers la partie 3

La Torah a également permis que l’autorité halakhique soit détenue par un roi (Dt. 17:8-12 ; 14-20). Plus tard, les Anciens ont décidé d’établir une telle monarchie (1Sam. 8:1-7). Le trône de ces rois était considéré comme « le trône d’Elohim » (1Chron. 29:23). Leur autorité halakhique fut appelée « la clé de la Maison de David » (Es. 22:21-22).

Les pharisiens détenaient autrefois les clés de la Maison de David. Mt. 23:13 est la clé pour comprendre l’attitude de Yeshoua envers l’autorité halakhique des Pharisiens. Ici, Yeshoua dit :

Mais malheur à vous, scribes et pharisiens, hypocrites !
Car vous fermez le Royaume des Cieux aux hommes ;
car vous n’entrez pas,

Un passage parallèle apparaît dans Lc. 11:52 :

Malheur à vous, scribes !
Car vous avez enlevé la clé de la connaissance.
Vous n’êtes pas entrés vous-mêmes,
et vous avez empêché ceux qui entraient d’entrer.

Maintenant, lorsque nous regardons ces deux passages ensemble, il devient clair que la « clé » dans Luc 11:52 avait le potentiel d’ouvrir ou de fermer le Royaume des Cieux. Cette « clé » est donc clairement « la clé de la maison de David » en Es. 22:22 :

Je mettrai sur son épaule la clé de la maison de David ;
Il ouvrira, et personne ne fermera ;
il fermera, et personne n’ouvrira.

Les Pharisiens ont pris la clé (l’autorité) et ont fermé le Royaume.
Ils ont perdu l’autorité, elle leur a été enlevée et donnée aux Talmidim de Yeshoua :

Dans Mt. 16:18-19 Yeshoua dit qu’il donnerait « les clés du Royaume » à Kefa et à ses autres talmidim :

Et moi, je te dis aussi que tu es Kefa,
Et sur cette pierre, je bâtirai mon assemblée,
et les portes du séjour des morts ne prévaudront pas contre elle.
Et je te donnerai les clés du Royaume des Cieux,
et ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux.
et tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans le ciel.

Les Pharisiens ont perdu cette autorité à cause de leur hypocrisie. Yeshoua décrit leur hypocrisie dans Mt. 23 comme suit :

Sur le siège de Moshé sont assis les scribes et les p’rushim.
Et tout ce qu’il (Moshé) vous dit, observez-le et faites-le.
Mais pas selon leurs œuvres,
car ils disent, mais ne font pas.
(Mt. 23:2-3)

Yeshoua accuse à plusieurs reprises les Pharisiens d’hypocrisie (Mt. 6 ; 15:7
et Mt. 23 pour quelques exemples), et le Talmud lui-même fait la même association :

Le roi Jannai a dit à sa femme : « Ne craignez point les Pharisiens et les non-Pharisiens mais les hypocrites qui sont les Pharisiens ; car leurs actions sont les actions de Zimri mais ils s’attendent à une récompense comme Phinée ».
(b.Sotah 22b)

Job 13:16 dit « un hypocrite ne viendra pas devant lui ».

Sur la base de ce verset, le Talmud lui-même énumère correctement les hypocrites comme l’une des quatre classes qui ne recevront pas la présence de la Shekhinah :

R. Hisda a également dit au nom de R. Jeremiah b. Abba : Quatre classes
ne recevront pas la présence de la Shekhinah, – la classe des moqueurs,
la classe des menteurs, la classe des hypocrites, et la classe des
calomniateurs. La classe des moqueurs – comme il est écrit, il a retiré sa main des moqueurs.
(Osée 7:5) `La classe des menteurs’ – comme il est écrit, Celui qui dit des mensonges ne restera pas à mes yeux (Ps. 101:7).
La classe des hypocrites – comme il est écrit, Car l’hypocrite ne viendra pas devant lui (Job 13:16).
La classe des calomniateurs – comme il est écrit : Car tu n’es pas un Dieu qui prend plaisir à la méchanceté, et le mal n’habitera pas avec toi » (Ps. 5:5).
Tu es juste, et donc il n’y aura pas de mal dans ta demeure.
(b.San. 103a)

Vers la partie 5

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Traduit de James Scott Trimm

Vers la partie 2

L’autre forme de loi orale est celle constituée par les décrets des anciens. On dit des Anciens qu’ils ont « l’autorité halakhique ». L’autorité halakhique est l’autorité de prendre des décisions halakhiques, d’interpréter la Torah, d’interdire ou de permettre des activités basées sur ces interprétations (par exemple si une question surgit qui n’a pas été réglée par la Torah écrite), et de résoudre les problèmes entre les croyants. Le mot « halakha » signifie « la voie à suivre ».

L’observance de la Torah requiert une autorité halakhique pour trois raisons. Premièrement, il y a des questions sur lesquelles la Torah écrite est ambiguë et qui doivent être clarifiées. Deuxièmement, il y a la question des commandements contradictoires de la Torah. Par exemple, la Torah demande aux prêtres de circoncire le huitième jour après la naissance d’un enfant, mais elle demande également de se reposer du travail le jour du sabbat. Quel commandement est prioritaire ? Enfin, la Torah nous demande d’établir des tribunaux (Deut. 16:18).

Dans la Torah, l’autorité halakhique était à l’origine détenue par Moïse lui-même (Ex. 18:13), mais plus tard un conseil d’anciens a été nommé (Ex. 18:13-26 ; Dt. 1:9-18). Ces anciens montraient aux hommes « le chemin qu’ils devaient suivre » (c’est-à-dire la Halacha) (Ex. 18:20). 18:20). Leurs jugements étaient considérés comme le jugement d’Elohim lui-même (Dt. 1:17) et étaient même appelés « Torah » (Dt. 17:11). Au début, ces hommes n’avaient d’autorité que pour les petites affaires (Ex. 18:22, 26 ; Dt. 1:17) mais plus tard, leur autorité a été étendue (Dt. 17:8). Ce conseil fut défini plus tard comme composé de soixante-dix anciens sur lesquels Elohim a placé son Esprit (Nombres 11:16-17 ; 24-25).

Les décrets de ces anciens s’ajoutaient à l’ensemble de ce que l’on appelait la « loi orale », de la même manière que la jurisprudence le fait aujourd’hui dans le droit séculier.

Un exemple classique d’une question réglée par un décret des anciens est la question de la circoncision le jour du sabbat. Il est ordonné que la circoncision soit faite le huitième jour (Gen. 17:11) alors que le septième jour, aucun travail n’est autorisé (Ex. 20:10). Les Anciens ont décrété que le commandement de la circoncision le huitième jour avait priorité sur le commandement du repos le jour du sabbat (comme indiqué dans la Mishna m.Shabbat 18:3-19:2 et dans le Talmud b.Shabbat 128a). Yeshoua a fait allusion à ce décret des Anciens et l’a approuvé lorsqu’il a dit :

Si un homme est circoncis le jour du shabbat
afin que la Torah de Moshé ne soit pas relâchée,
vous murmurez contre moi parce que
parce que j’ai guéri un homme entier le jour du sabbat ?
(Jn. 7:23)

De même, nous lisons dans le Talmud :

Rabbi Eleazar répondit et dit : Si la circoncision
qui s’attache à un seul des deux cent quarante-huit membres du corps humain, suspend le sabbat, à combien plus forte raison le [sauvetage du] corps entier suspend le sabbat !
b.Yoma 85b

Yeshoua a clairement défendu et reconnu l’autorité de ces aînés lorsqu’il a dit des choses telles que « …quiconque dira à son frère : RAKA, sera responsable devant le Sanhédrin… » (Mt. 5:22) et « Les scribes et les Pharisiens sont assis sur le siège de Moïse… » (Mt. 23:1).

En même temps, Yeshoua a également contesté les décrets des anciens lorsqu’ils étaient en contradiction avec les Écritures (Mt 15 ; Mt 23).

Vers la partie 4

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